Avkolonisering av kulturarvet diskuteras ofta genom språket återvändande, representation och reparation. Men det djupare arbetet sker ofta på mindre synliga platser: i katalogiseringssystem, arkivbeskrivningar, metadatafält, sökresultat och de institutionella vanor som bestämmer vilka berättelser som är lätta att hämta och som förblir begravda.

Efter det positiva mottagandet av det tidigare webbseminariet Decolonising Museum Practices: En dialog mellan Brasilien och Europa, Europeana Network Association Communicators Community fortsatte samtalet med Decolonising Museum Practices: Samlingar, tolkning och det osynliga. Denna andra diskussion rörde sig in i vad som skulle kunna kallas arvets maskinrum: Mekaniken i minnet.

I mina inledande kommentarer inramade jag sessionen som ett utrymme för lärande och avlärande: Ett ögonblick för att titta inte bara på vad museer, arkiv och kulturarvsinstitutioner bevarar, utan också på hur historier registreras, beskrivs, hämtas, tolkas och ibland utelämnas.

Diskussionen klargjorde att avkoloniseringen inte kan reduceras till att lägga till saknade namn eller korrigera föråldrad terminologi. Det uppmanar oss att ompröva tre sammanhängande områden: hur institutioner förstår minne, hur metadata förstärker makt och hur samhällen kan forma tolkningen av sitt eget arv utan att extraheras från det igen.

Minnet är inte stilla

Museer arbetar ofta med minnet som om det vore stabilt: något som kan samlas in, märkas, lagras och visas. Men minnet är inte en förseglad låda. Den rör sig.

Forskaren och konstnären Kwame Boafo bjöd in oss att tänka på minnet som förkroppsligat, emotionellt och aktivt. Det är inte bara minnet av det förflutna, utan ett sätt att leva med det. Detta är viktigt eftersom många former av kunskap inte kommer in i historien genom att skriva. De bärs genom ritual, prestanda, dans, muntlig tradition, gest, mat, lukt och beröring.

Om institutioner endast privilegierar skriftlig dokumentation riskerar de att missta en form av minne för själva minnet. Arkivet blir då en smal dörröppning. Det som inte kan passera genom den behandlas som sekundärt, informellt eller osynligt.

En dekolonial strategi ber institutionerna att bredda denna dörröppning. Det innebär att erkänna att gemenskapspraxis inte bara är ”data” som ska samlas in och översättas till institutionellt språk. Det är kunskapssystem i sig.

Metadata är inte en teknisk detalj

Metadata kan se neutrala ut eftersom de är strukturerade. Det förekommer i fält, standarder och kontrollerade ordförråd. Men varje katalogpost innehåller beslut: vad som ingår, vad som utelämnas, vad som prioriteras och vems auktoritet som antas.

Arkeologen och museiintendent Peter Jegede påminde oss om att många museirekord som skapats under kolonialtiden återspeglar koloniala förvaltningars, missionärers, samlares och museers prioriteringar. De fokuserar ofta på samlare, förvärvsdatum, material och klassificeringar, samtidigt som de ägnar mycket mindre uppmärksamhet åt källsamhällen, lokala historier och inhemsk kunskap.

Tidigare fanns denna makt ofta i institutionella kataloger eller utställningsetiketter. Idag färdas den mycket längre. Metadata matar digitala samlingar, sökmotorer, gemensamma dataområden och AI-system. Om ofullständiga eller partiska poster helt enkelt digitaliseras försvinner inte deras utelämnanden. De skalar.

Att förbättra metadata är därför inte bara en teknisk övning. Det är ett sätt att göra kunskap mer exakt, mer representativ och mer ansvarig. Frågan är inte längre bara: Hur beskriver vi detta objekt? Det är också: Vilka världar gör våra beskrivningar sökbara, och vilka världar raderar de?

Återbäring är mer än återbäring

Diskussionen komplicerar också idén om restitution. Fysiskt återvändande spelar stor roll, men återlämnandet kan inte upphöra när ett föremål passerar en gräns.

För samhällen kan föremål ha kulturell, andlig och rituell betydelse. De kan vara kopplade till minne, identitet och värdighet på sätt som institutionella register inte fångar. Om ett objekt återvänder utan kunskap, utan dialog eller utan att återansluta med det samhälle det kom ifrån, förblir processen ofullständig.

Digital restitution lägger till ytterligare ett lager. Digitala kopior, onlineåtkomst och delade register kan stödja återanslutning, men de kan inte ersätta arbetet med att bygga relationer. Enbart tillgång är inte detsamma som reparation.

Återbetalning är i detta avseende inte en enda handling. Det handlar om återvändande, repatriering, reparation, hågkomst och återuppbyggnad av relationer mellan samhällen, föremål och institutioner. Det kräver att museer går bortom ägande och börjar tänka i termer av ansvar.

Samtycke måste förhandlas

En av de starkaste punkterna som framkom från konversationen var att samhällsengagemang inte kan behandlas som en ruta att kryssa i. Samtycke är inte något som erhålls en gång och lagras för alltid i en projektfil.

Samhällen förändras. Berättelser förändras. Människor inom samhällen kan vara oense, och makten är inte jämnt fördelad inom dem. Detta innebär att deltagande kulturarvsarbete måste förbli öppet, reflexivt och ömsesidigt.

Kwame Boafo betonade att samhällen bör involveras från början och genom hela processen: från insamling av kunskap till bearbetning, tolkning och digital spridning. Ännu bättre är att institutionerna bör investera i utbildning av medlemmar i samhället så att de själva kan använda digitala verktyg, så att de kan dokumentera och dela sin egen verklighet på sina egna villkor.

Detta är långsammare, dyrare och mindre bekvämt än utvinningsforskning. Det är just därför det spelar roll.

Rätten till opacitet

Slutligen tog webbseminariet upp en avgörande etisk fråga: Allt behöver inte avslöjas. Viss kunskap är helig. Viss kunskap tillhör bara vissa människor eller vissa sammanhang. Vissa tystnader är inte luckor som väntar på att fyllas av kuratorer, forskare eller AI-system. De är gränser.

Idén om opacitet hjälper oss att motstå antagandet att allt arv måste göras synligt, förklarligt och sökbart. I vissa fall innebär respekt för ett samhälle att erkänna att tystnaden i sig kan vara en form av kunskap.

Detta kan vara en av de svåraste lärdomarna för det digitala arvet. Vi är utbildade för att öka tillgången, berika register och göra samlingar upptäckbara. Men etisk förvaltning kräver också återhållsamhet. Arbetet är inte alltid att avslöja det osynliga. Ibland är det för att inse varför något bör förbli skyddat.

Om evenemanget

Den här artikeln bygger på de insikter som delades under webbseminariet Decolonising Museum Practices: Samlingar, tolkning och det osynliga, som organiseras av Europeana Network Association Communicators Community som en del av serien Decolonising Museum Practices.

Talare:

• Kwame Boafo: Forskare och konstnär från Accra, Ghana, utforskar hur ritual, religion, förkroppsligad kunskap och afrikanska kulturella uttryck korsar varandra.
• Peter Jegede: Nigeriansk arkeolog och museiintendent som arbetar med utställningar, kulturarvsforskning, proveniensforskning och samhällsengagemang.
• Maria Kaggali: Moderator, kommunikationschef vid Heritage Management Organization.

Du kan se inspelningen av evenemanget på YouTube:

Engagera dig

För att fortsätta samtalet och bli den första att höra om fler evenemang som detta, inbjuder vi dig att gå med i Europeana Network Association. Kommunikatörerna kommer att fortsätta att undersöka hur kulturarvsinstitutioner kan gå från avsikt till praktik och bygga upp mer etiska, deltagande och representativa strategier för avkolonialt arbete.