La décolonisation du patrimoine culturel est souvent abordée à travers le langage du retour, de la représentation et de la réparation. Mais le travail plus profond se produit souvent dans des endroits moins visibles: dans les systèmes de catalogage, les descriptions archivistiques, les champs de métadonnées, les résultats de recherche et les habitudes institutionnelles qui déterminent quelles histoires sont faciles à récupérer et lesquelles restent enfouies.

Suite à la réception positive du webinaire précédent, Decolonising Museum Practices: Dialogue entre le Brésil et l'Europe, Europeana Network Association Communicators Community a poursuivi la conversation avec Decolonising Museum Practices: Collections, interprétation et l'invisible. Cette deuxième discussion s'est déplacée dans ce que l'on pourrait appeler la salle des machines du patrimoine: la mécanique de la mémoire.

Dans mes remarques liminaires, j'ai présenté la session comme un espace d'apprentissage et de désapprentissage: un moment pour regarder non seulement ce que les musées, les archives et les institutions patrimoniales préservent, mais aussi comment les histoires sont enregistrées, décrites, récupérées, interprétées et parfois laissées de côté.

La discussion a clairement montré que la décolonisation ne peut se réduire à ajouter des noms manquants ou à corriger une terminologie obsolète. Il nous demande de repenser trois domaines connectés: comment les institutions comprennent la mémoire, comment les métadonnées amplifient le pouvoir et comment les communautés peuvent façonner l'interprétation de leur propre patrimoine sans en être extraites une fois de plus.

La mémoire n'est pas encore

Les musées travaillent souvent avec la mémoire comme si elle était stable: quelque chose qui peut être collecté, étiqueté, stocké et affiché. Mais la mémoire n'est pas une boîte scellée. Ça bouge.

L'érudit et artiste Kwame Boafo nous a invités à penser la mémoire comme incarnée, émotionnelle et active. Ce n'est pas simplement le souvenir du passé, mais une façon de vivre avec. Cela est important parce que de nombreuses formes de connaissance n'entrent pas dans l'histoire par l'écriture. Ils sont portés par le rituel, la performance, la danse, la tradition orale, le geste, la nourriture, l'odorat et le toucher.

Si les institutions privilégient uniquement la documentation écrite, elles risquent de confondre une forme de mémoire avec la mémoire elle-même. L'archive devient alors une porte étroite. Ce qui ne peut pas y passer est traité comme secondaire, informel ou invisible.

Une approche décoloniale demande aux institutions d'élargir cette porte. Cela signifie reconnaître que les pratiques communautaires ne sont pas seulement des «données» à collecter et à traduire dans un langage institutionnel. Ce sont des systèmes de connaissances à part entière.

Les métadonnées ne sont pas un détail technique

Les métadonnées peuvent sembler neutres parce qu'elles sont structurées. Il apparaît dans les champs, les normes et les vocabulaires contrôlés. Mais chaque enregistrement de catalogue contient des décisions: ce qui est inclus, ce qui est omis, ce qui est priorisé, et dont l'autorité est assumée.

L'archéologue et conservateur de musée Peter Jegede nous a rappelé que de nombreux documents de musée créés pendant les périodes coloniales reflètent les priorités des administrations coloniales, des missionnaires, des collectionneurs et des musées. Ils se concentrent souvent sur les collectionneurs, les dates d'acquisition, le matériel et les classifications, tout en accordant beaucoup moins d'attention aux communautés d'origine, aux histoires locales et aux connaissances autochtones.

Dans le passé, ce pouvoir était souvent contenu dans des catalogues institutionnels ou des étiquettes d'exposition. Aujourd'hui, il voyage beaucoup plus loin. Les métadonnées alimentent les collections numériques, les moteurs de recherche, les espaces de données communs et les systèmes d’IA. Si les enregistrements incomplets ou biaisés sont simplement numérisés, leurs omissions ne disparaissent pas. Ils sont à l'échelle.

C'est pourquoi l'amélioration des métadonnées n'est pas seulement un exercice technique. C'est une façon de rendre les connaissances plus exactes, plus représentatives et plus responsables. La question n'est plus seulement: Comment décrivons-nous cet objet? C'est aussi: Quels mondes nos descriptions rendent-elles consultables, et quels mondes effacent-elles?

La restitution est plus qu'un retour

La discussion a également compliqué l'idée de restitution. Le retour physique est très important, mais la restitution ne peut pas prendre fin lorsqu'un objet traverse une frontière.

Pour les communautés, les objets peuvent avoir une signification culturelle, spirituelle et rituelle. Ils peuvent être liés à la mémoire, à l'identité et à la dignité d'une manière que les documents institutionnels ne saisissent pas. Si un objet revient sans connaissance, sans dialogue, ou sans renouer avec la communauté dont il est issu, le processus reste incomplet.

La restitution numérique ajoute une autre couche. Les copies numériques, l'accès en ligne et les enregistrements partagés peuvent soutenir la reconnexion, mais ils ne peuvent pas remplacer le travail d'établissement de relations. L'accès seul n'est pas la même chose que la réparation.

La restitution, en ce sens, n'est pas un acte unique. Il s'agit du retour, du rapatriement, de la réparation, de la mémoire et de la reconstruction des relations entre les communautés, les objets et les institutions. Il faut que les musées aillent au-delà de la propriété et commencent à penser en termes de responsabilité.

Le consentement doit être négocié

L'un des points forts de la conversation a été que la participation de la communauté ne peut pas être traitée comme une case à cocher. Le consentement n'est pas quelque chose obtenu une fois et stocké pour toujours dans un fichier de projet.

Les communautés changent. Les récits changent. Les gens au sein des communautés peuvent être en désaccord, et le pouvoir n'est pas réparti uniformément à l'intérieur d'eux. Cela signifie que le travail participatif sur le patrimoine doit rester ouvert, réflexif et réciproque.

Kwame Boafo a souligné que les communautés devraient être impliquées dès le début et tout au long du processus: de la collecte des connaissances au traitement, à l’interprétation et à la diffusion numérique. Mieux encore, les institutions devraient investir dans la formation des membres de la communauté à l'utilisation des outils numériques eux-mêmes, afin qu'ils puissent documenter et partager leurs propres réalités à leurs propres conditions.

C'est plus lent, plus cher et moins pratique que la recherche extractive. C'est précisément pour cela que c'est important.

Le droit à l'opacité

Enfin, le webinaire a soulevé un point éthique crucial: Tout n'a pas besoin d'être révélé. Certaines connaissances sont sacrées. Certaines connaissances n'appartiennent qu'à certaines personnes ou à certains contextes. Certains silences ne sont pas des lacunes qui attendent d'être comblées par des conservateurs, des chercheurs ou des systèmes d'IA. Ce sont des limites.

L'idée d'opacité nous aide à résister à l'hypothèse que tout patrimoine doit être rendu visible, explicable et consultable. Dans certains cas, respecter une communauté signifie reconnaître que le silence lui-même peut être une forme de connaissance.

C'est peut-être l'une des leçons les plus difficiles pour le patrimoine numérique. Nous sommes formés pour augmenter l'accès, enrichir les dossiers et rendre les collections découvrables. Mais l'intendance éthique exige aussi de la retenue. Le travail n'est pas toujours d'exposer l'invisible. Parfois, c'est pour reconnaître pourquoi quelque chose devrait rester protégé.

À propos de l'événement

Cet article s'appuie sur les idées partagées lors du webinaire Decolonising Museum Practices: Collections, Interprétation, and the Invisible, organisé par Europeana Network Association Communicators Community dans le cadre de la série Decolonising Museum Practices.

Intervenants:

• Kwame Boafo: Chercheur et artiste d'Accra, au Ghana, explorant comment le rituel, la religion, le savoir incarné et l'expression culturelle africaine se croisent.
• Peter Jegede: Archéologue nigérian et conservateur de musée travaillant à travers les expositions, la recherche sur le patrimoine, la recherche de provenance et l'engagement communautaire.
• Maria Kaggali: Modérateur, gestionnaire des communications à l'Organisation de gestion du patrimoine.

Vous pouvez regarder l'enregistrement de l'événement sur YouTube:

Impliquez-vous

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