A descolonização do património cultural é frequentemente discutida através da linguagem do regresso, da representação e da reparação. Mas o trabalho mais profundo acontece frequentemente em locais menos visíveis: em sistemas de catalogação, descrições arquivísticas, campos de metadados, resultados de pesquisa e hábitos institucionais que decidem quais histórias são fáceis de recuperar e quais permanecem enterradas.

Na sequência da receção positiva do webinário anterior, Decolonising Museum Practices: Diálogo entre o Brasil e a Europa, a Comunidade de Comunicadores da Associação da Rede Europeana prosseguiu a conversa com a Decolonising Museum Practices: Coleções, Interpretação e o Invisível. Esta segunda discussão mudou-se para o que pode ser chamado de casa das máquinas do património: A mecânica da memória.

Nas minhas observações iniciais, enquadrei a sessão como um espaço de aprendizagem e desaprendizagem: um momento para analisar não só o que os museus, os arquivos e as instituições responsáveis pelo património preservam, mas também a forma como as histórias são registadas, descritas, recuperadas, interpretadas e, por vezes, deixadas de fora.

O debate deixou claro que a descolonização não pode ser reduzida ao aditamento de nomes em falta ou à correção de terminologia desatualizada. Pede-nos que repensemos três áreas interligadas: como as instituições compreendem a memória, como os metadados amplificam o poder e como as comunidades podem moldar a interpretação de seu próprio património sem serem extraídas dele mais uma vez.

A memória não está parada

Os museus muitas vezes trabalham com a memória como se fosse estável: algo que possa ser recolhido, rotulado, armazenado e exibido. Mas a memória não é uma caixa selada. Move-se.

O estudioso e artista Kwame Boafo convidou-nos a pensar na memória como corporificada, emocional e ativa. Não é simplesmente a recordação do passado, mas uma forma de conviver com ele. Isso é importante porque muitas formas de conhecimento não entram na história através da escrita. São realizadas através de rituais, performance, dança, tradição oral, gestos, comida, cheiro e toque.

Se as instituições privilegiarem apenas a documentação escrita, correm o risco de confundir uma forma de memória com a própria memória. O arquivo torna-se então uma porta estreita. O que não pode passar por ele é tratado como secundário, informal ou invisível.

Uma abordagem descolonial pede às instituições que alarguem essa porta. Significa reconhecer que as práticas comunitárias não são apenas «dados» a recolher e traduzir para a linguagem institucional. São sistemas de conhecimento por direito próprio.

Os metadados não são um detalhe técnico

Os metadados podem parecer neutros porque são estruturados. Aparece em campos, padrões e vocabulários controlados. Mas todos os registos de catálogo contêm decisões: o que está incluído, o que é omitido, o que é prioritário e cuja autoridade é assumida.

O arqueólogo e curador de museus Peter Jegede lembrou-nos que muitos registros de museus criados durante os períodos coloniais refletem as prioridades das administrações coloniais, missionários, colecionadores e museus. Eles muitas vezes se concentram em colecionadores, datas de aquisição, materiais e classificações, enquanto prestam muito menos atenção às comunidades de origem, às histórias locais e ao conhecimento indígena.

No passado, este poder estava frequentemente contido em catálogos institucionais ou rótulos de exposições. Hoje viaja muito mais longe. Os metadados alimentam as coleções digitais, os motores de pesquisa, os espaços comuns de dados e os sistemas de IA. Se os registos incompletos ou tendenciosos forem simplesmente digitalizados, as suas omissões não desaparecem. Escalam-se.

É por isso que melhorar os metadados não é apenas um exercício técnico. É uma forma de tornar o conhecimento mais preciso, mais representativo e mais responsável. A questão já não é apenas: Como descrevemos este objeto? É também: Que mundos as nossas descrições tornam pesquisáveis e que mundos apagam?

A restituição é mais do que o regresso

A discussão também complicou a ideia de restituição. O retorno físico é muito importante, mas a restituição não pode terminar quando um objecto atravessa uma fronteira.

Para as comunidades, os objetos podem ter significado cultural, espiritual e ritual. Eles podem estar ligados à memória, identidade e dignidade de formas que os registros institucionais não captam. Se um objeto retorna sem conhecimento, sem diálogo, ou sem religar-se com a comunidade de onde veio, o processo permanece incompleto.

A restituição digital adiciona outra camada. As cópias digitais, o acesso em linha e os registos partilhados podem apoiar a reconexão, mas não podem substituir o trabalho de construção de relações. O acesso por si só não é o mesmo que reparação.

A restituição, neste sentido, não é um ato único. Envolve o retorno, o repatriamento, a reparação, a lembrança e a reconstrução das relações entre comunidades, objetos e instituições. Exige que os museus ultrapassem a propriedade e comecem a pensar em termos de responsabilidade.

O consentimento deve ser negociado

Um dos pontos mais fortes a emergir da conversa foi que o envolvimento da comunidade não pode ser tratado como uma caixa para marcar. O consentimento não é algo obtido uma vez e armazenado para sempre num ficheiro de projeto.

As comunidades mudam. As narrativas mudam. As pessoas dentro das comunidades podem discordar, e o poder não é distribuído uniformemente dentro delas. Isto significa que o trabalho do património participativo deve permanecer aberto, reflexivo e recíproco.

Kwame Boafo salientou que as comunidades devem ser envolvidas desde o início e durante todo o processo: desde a recolha de conhecimentos até ao tratamento, interpretação e divulgação digital. Melhor ainda, as instituições devem investir na formação dos membros da comunidade para utilizarem eles próprios as ferramentas digitais, para que possam documentar e partilhar as suas próprias realidades nos seus próprios termos.

Isto é mais lento, mais caro e menos conveniente do que a investigação extractiva. É precisamente por isso que é importante.

Direito à opacidade

Por último, o webinário levantou um ponto ético crucial: Nem tudo precisa ser revelado. Alguns conhecimentos são sagrados. Alguns conhecimentos pertencem apenas a certas pessoas ou a certos contextos. Alguns silêncios não são lacunas à espera de serem preenchidas por curadores, investigadores ou sistemas de IA. São fronteiras.

A ideia de opacidade ajuda-nos a resistir à suposição de que todo o património deve ser visível, explicável e pesquisável. Em alguns casos, respeitar uma comunidade significa reconhecer que o próprio silêncio pode ser uma forma de conhecimento.

Esta pode ser uma das lições mais difíceis para o património digital. Somos treinados para aumentar o acesso, enriquecer os registos e tornar as coleções detetáveis. Mas a gestão ética também requer contenção. O trabalho nem sempre é expor o invisível. Às vezes é reconhecer por que algo deve manter-se protegido.

Sobre o evento

Este artigo baseia-se nos insights compartilhados durante o webinar Decolonising Museum Practices: Coleções, Interpretação e o Invisível, organizado pela Europeana Network Association Communicators Community como parte da série Decolonising Museum Practices.

Intervenções:

• Kwame Boafo: Estudioso e artista de Acra, Gana, explora como o ritual, a religião, o conhecimento incorporado e a expressão cultural africana se cruzam.
• Peter Jegede: Arqueólogo nigeriano e curador de museus que trabalha em exposições, investigação patrimonial, investigação de proveniência e envolvimento da comunidade.
• Maria Kaggali: Moderador, gestor de comunicações na Organização de Gestão do Património.

Pode ver a gravação do evento no YouTube:

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