La decolonizzazione nel patrimonio culturale è spesso discussa attraverso il linguaggio del ritorno, della rappresentazione e della riparazione. Ma il lavoro più profondo avviene spesso in luoghi meno visibili: nei sistemi di catalogazione, nelle descrizioni archivistiche, nei campi di metadati, nei risultati di ricerca e nelle abitudini istituzionali che decidono quali storie sono facili da recuperare e quali rimangono sepolte.

Dopo l'accoglienza positiva del precedente webinar, Decolonising Museum Practices: A Dialogue between Brazil and Europe, the Europeana Network Association Communicators Community ha proseguito la conversazione con Decolonising Museum Practices: Collezioni, interpretazione e l'invisibile. Questa seconda discussione si è spostata in quella che potrebbe essere chiamata la sala macchine del patrimonio: Meccanica della memoria.

Nelle mie osservazioni di apertura, ho inquadrato la sessione come uno spazio per l'apprendimento e il disapprendimento: un momento per guardare non solo a ciò che i musei, gli archivi e le istituzioni del patrimonio conservano, ma anche a come le storie vengono registrate, descritte, recuperate, interpretate e talvolta lasciate fuori.

La discussione ha chiarito che la decolonizzazione non può essere ridotta all'aggiunta di nomi mancanti o alla correzione di una terminologia obsoleta. Ci chiede di ripensare tre aree connesse: come le istituzioni comprendono la memoria, come i metadati amplificano il potere e come le comunità possono modellare l'interpretazione del proprio patrimonio senza essere estratte da esso ancora una volta.

La memoria non è ferma

I musei spesso lavorano con la memoria come se fosse stabile: qualcosa che può essere raccolto, etichettato, memorizzato e visualizzato. Ma la memoria non è una scatola sigillata. Si muove.

Lo studioso e artista Kwame Boafo ci ha invitato a pensare alla memoria come incarnata, emotiva e attiva. Non è semplicemente il ricordo del passato, ma un modo di conviverci. Questo è importante perché molte forme di conoscenza non entrano nella storia attraverso la scrittura. Sono trasportati attraverso rituali, performance, danza, tradizione orale, gesto, cibo, odore e tatto.

Se le istituzioni privilegiano solo la documentazione scritta, rischiano di confondere una forma di memoria con la memoria stessa. L'archivio diventa quindi una porta stretta. Ciò che non può attraversarlo è trattato come secondario, informale o invisibile.

Un approccio decoloniale chiede alle istituzioni di ampliare quella porta. Significa riconoscere che le pratiche comunitarie non sono solo "dati" da raccogliere e tradurre in un linguaggio istituzionale. Sono sistemi di conoscenza a sé stanti.

I metadati non sono un dettaglio tecnico

I metadati possono sembrare neutri perché sono strutturati. Appare in campi, standard e vocabolari controllati. Ma ogni record di catalogo contiene decisioni: ciò che è incluso, ciò che è omesso, ciò che è prioritario e la cui autorità è assunta.

L'archeologo e curatore del museo Peter Jegede ci ha ricordato che molti documenti museali creati durante i periodi coloniali riflettono le priorità delle amministrazioni coloniali, dei missionari, dei collezionisti e dei musei. Spesso si concentrano su collezionisti, date di acquisizione, materiali e classificazioni, prestando molta meno attenzione alle comunità di origine, alle storie locali e alle conoscenze indigene.

In passato, questo potere era spesso contenuto all'interno di cataloghi istituzionali o etichette espositive. Oggi viaggia molto più lontano. I metadati alimentano raccolte digitali, motori di ricerca, spazi di dati comuni e sistemi di IA. Se i record incompleti o distorti vengono semplicemente digitalizzati, le loro omissioni non scompaiono. Sono in scala.

Questo è il motivo per cui migliorare i metadati non è solo un esercizio tecnico. È un modo per rendere la conoscenza più accurata, più rappresentativa e più responsabile. La questione non è più solo: Come descriviamo questo oggetto? Si tratta inoltre di: Quali mondi rendono ricercabili le nostre descrizioni e quali mondi cancellano?

La restituzione è più che un ritorno

La discussione ha anche complicato l'idea di restituzione. Il ritorno fisico conta profondamente, ma la restituzione non può finire quando un oggetto attraversa un confine.

Per le comunità, gli oggetti possono avere un significato culturale, spirituale e rituale. Possono essere collegati alla memoria, all'identità e alla dignità in modi che i registri istituzionali non catturano. Se un oggetto ritorna senza conoscenza, senza dialogo o senza riconnettersi con la comunità da cui proviene, il processo rimane incompleto.

La restituzione digitale aggiunge un altro livello. Le copie digitali, l'accesso online e i record condivisi possono supportare la riconnessione, ma non possono sostituire il lavoro di costruzione delle relazioni. L'accesso da solo non è la stessa cosa della riparazione.

La restituzione, in questo senso, non è un singolo atto. Implica il ritorno, il rimpatrio, la riparazione, il ricordo e la ricostruzione delle relazioni tra comunità, oggetti e istituzioni. Richiede ai musei di andare oltre la proprietà e iniziare a pensare in termini di responsabilità.

Il consenso deve essere negoziato

Uno dei punti più forti che emerge dalla conversazione è che il coinvolgimento della comunità non può essere trattato come una casella da spuntare. Il consenso non è qualcosa ottenuto una volta e memorizzato per sempre in un file di progetto.

Le comunità cambiano. Le narrazioni cambiano. Le persone all'interno delle comunità possono non essere d'accordo e il potere non è distribuito uniformemente al loro interno. Ciò significa che il lavoro del patrimonio partecipativo deve rimanere aperto, riflessivo e reciproco.

Kwame Boafo ha sottolineato che le comunità dovrebbero essere coinvolte fin dall'inizio e durante tutto il processo: dalla raccolta di conoscenze all'elaborazione, all'interpretazione e alla diffusione digitale. Meglio ancora, le istituzioni dovrebbero investire nella formazione dei membri della comunità affinché utilizzino essi stessi gli strumenti digitali, in modo da poter documentare e condividere le proprie realtà alle proprie condizioni.

Questo è più lento, più costoso e meno conveniente della ricerca estrattiva. Questo è esattamente il motivo per cui è importante.

Il diritto all'opacità

Infine, il webinar ha sollevato un punto etico cruciale: Non tutto deve essere rivelato. Una certa conoscenza è sacra. Alcune conoscenze appartengono solo a determinate persone o determinati contesti. Alcuni silenzi non sono lacune in attesa di essere colmate da curatori, ricercatori o sistemi di IA. Sono confini.

L'idea di opacità ci aiuta a resistere all'assunto che tutto il patrimonio debba essere reso visibile, spiegabile e ricercabile. In alcuni casi, rispettare una comunità significa riconoscere che il silenzio stesso può essere una forma di conoscenza.

Questa potrebbe essere una delle lezioni più difficili per il patrimonio digitale. Siamo addestrati per aumentare l'accesso, arricchire i record e rendere le collezioni rilevabili. Ma la gestione etica richiede anche moderazione. Il lavoro non è sempre quello di esporre l'invisibile. A volte si tratta di riconoscere perché qualcosa dovrebbe rimanere protetto.

Informazioni sull'evento

Questo articolo si basa sugli approfondimenti condivisi durante il webinar Decolonising Museum Practices: Collezioni, Interpretazione e Invisibile, organizzato dalla Europeana Network Association Communicators Community come parte della serie Decolonising Museum Practices.

Intervengono:

• Kwame Boafo: Studioso e artista di Accra, Ghana, esplorando come rituale, religione, conoscenza incarnata ed espressione culturale africana si intersecano.
• Peter Jegede: Archeologo e curatore museale nigeriano che lavora attraverso mostre, ricerca sul patrimonio, ricerca sulla provenienza e coinvolgimento della comunità.
• Maria Kaggali: Moderatore, responsabile delle comunicazioni presso The Heritage Management Organization.

Puoi guardare la registrazione dell'evento su YouTube:

Partecipa

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