O dekolonizácii kultúrneho dedičstva sa často diskutuje prostredníctvom jazyka návratu, reprezentácie a opravy. Ale hlbšia práca sa často deje na menej viditeľných miestach: v katalogizačných systémoch, archívnych opisoch, poliach metaúdajov, výsledkoch vyhľadávania a inštitucionálnych návykoch, ktoré rozhodujú o tom, ktoré príbehy sa dajú ľahko získať a ktoré zostávajú pochované.

Po pozitívnom prijatí predchádzajúceho webinára Decolonising Museum Practices: Komunita komunikátorov združenia Europeana Network pokračovala v dialógu medzi Brazíliou a Európou v rozhovore s dekolonizačnými múzejnými postupmi: Zbierky, interpretácie a neviditeľné. Táto druhá diskusia sa presunula do toho, čo by sa dalo nazvať strojovňou dedičstva: Mechanika pamäte.

Vo svojich úvodných poznámkach som zarámoval zasadnutie ako priestor na učenie sa a odučenie sa: chvíľku na to, aby sme sa pozreli nielen na to, čo uchovávajú múzeá, archívy a inštitúcie správy kultúrneho dedičstva, ale aj na to, ako sa história zaznamenáva, opisuje, získava, interpretuje a niekedy vynecháva.

Z diskusie jasne vyplynulo, že dekolonizáciu nemožno obmedziť na doplnenie chýbajúcich mien alebo opravu zastaranej terminológie. Žiada nás, aby sme prehodnotili tri prepojené oblasti: ako inštitúcie chápu pamäť, ako metadáta zosilňujú moc a ako môžu komunity formovať interpretáciu vlastného dedičstva bez toho, aby boli z neho opäť extrahované.

Pamäť ešte nie je

Múzeá často pracujú s pamäťou, ako keby bola stabilná: niečo, čo možno zbierať, označovať, uchovávať a zobrazovať. Ale pamäť nie je zapečatená krabica. Pohybuje sa.

Učenec a umelec Kwame Boafo nás pozval, aby sme mysleli na pamäť ako stelesnenú, emocionálnu a aktívnu. Nie je to len spomienka na minulosť, ale spôsob, ako s ňou žiť. To je dôležité, pretože mnohé formy poznania nevstupujú do histórie prostredníctvom písania. Prenášajú sa rituálom, predstavením, tancom, ústnou tradíciou, gestami, jedlom, vôňou a dotykom.

Ak inštitúcie uprednostňujú iba písomnú dokumentáciu, riskujú, že zamietnu jednu formu pamäte pre samotnú pamäť. Archív sa potom stáva úzkym vchodom. To, čo cez ňu neprejde, sa považuje za sekundárne, neformálne alebo neviditeľné.

Dekoloniálny prístup žiada inštitúcie, aby rozšírili tieto dvere. Znamená to uznať, že komunitné postupy nie sú len „údaje“, ktoré sa majú zhromažďovať a prekladať do inštitucionálneho jazyka. Sú to vedomostné systémy samy osebe.

Metadáta nie sú technickým detailom

Metadáta môžu vyzerať neutrálne, pretože sú štruktúrované. Vyskytuje sa v poliach, štandardoch a kontrolovaných slovníkoch. Ale každý katalógový záznam obsahuje rozhodnutia: čo je zahrnuté, čo je vynechané, čo je prioritou a koho autorita sa predpokladá.

Archeológ a kurátor múzea Peter Jegede nám pripomenul, že mnohé múzejné záznamy vytvorené počas koloniálnych období odrážajú priority koloniálnych správ, misionárov, zberateľov a múzeí. Často sa zameriavajú na zberateľov, dátumy nadobudnutia, materiály a klasifikácie, pričom venujú oveľa menšiu pozornosť zdrojovým komunitám, miestnym históriám a domorodým poznatkom.

V minulosti bola táto právomoc často obsiahnutá v inštitucionálnych katalógoch alebo výstavných značkách. Dnes cestuje oveľa ďalej. Metaúdaje slúžia na získavanie digitálnych zbierok, vyhľadávačov, spoločných dátových priestorov a systémov umelej inteligencie. Ak sa neúplné alebo skreslené záznamy jednoducho digitalizujú, ich vynechanie nezmizne. Sú škálovateľné.

Z tohto dôvodu nie je zlepšovanie metaúdajov len technickým úkonom. Je to spôsob, ako urobiť vedomosti presnejšími, reprezentatívnejšími a zodpovednejšími. Otázkou už nie je len: Ako opísať tento objekt? Je to tiež: Aké svety robia naše popisy vyhľadávateľnými a aké svety vymazávajú?

Reštitúcia je viac ako návrat

Diskusia tiež skomplikovala myšlienku reštitúcie. Fyzický návrat je dôležitý, ale reštitúcia sa nemôže skončiť, keď objekt prekročí hranicu.

Pre komunity môžu mať predmety kultúrny, duchovný a rituálny význam. Môžu byť spojené s pamäťou, identitou a dôstojnosťou spôsobmi, ktoré inštitucionálne záznamy nezachytávajú. Ak sa objekt vráti bez vedomia, bez dialógu alebo bez opätovného spojenia s komunitou, z ktorej pochádza, proces zostáva neúplný.

Digitálna reštitúcia pridáva ďalšiu vrstvu. Digitálne kópie, online prístup a zdieľané záznamy môžu podporiť opätovné pripojenie, ale nemôžu nahradiť prácu budovania vzťahov. Samotný prístup nie je to isté ako oprava.

Reštitúcia v tomto zmysle nie je jediným aktom. Zahŕňa návrat, repatriáciu, reparáciu, spomienku a obnovu vzťahov medzi komunitami, objektmi a inštitúciami. Vyžaduje si to, aby múzeá prekročili hranice vlastníctva a začali premýšľať o zodpovednosti.

Súhlas musí byť prerokovaný

Jedným z najsilnejších bodov, ktoré vyplynuli z rozhovoru, bolo, že zapojenie komunity nemožno považovať za políčko na zaškrtnutie. Súhlas nie je niečo získané raz a uložené navždy v projektovom súbore.

Komunity sa menia. Naratívy sa menia. Ľudia v komunitách môžu nesúhlasiť a moc v nich nie je rovnomerne rozdelená. To znamená, že participatívna práca v oblasti kultúrneho dedičstva musí zostať otvorená, reflexívna a recipročná.

Kwame Boafo zdôraznil, že komunity by mali byť zapojené od začiatku a počas celého procesu: od získavania poznatkov po spracovanie, tlmočenie a digitálne šírenie. Ešte lepšie je, že inštitúcie by mali investovať do odbornej prípravy členov komunity, aby sami používali digitálne nástroje, aby mohli dokumentovať a zdieľať svoju vlastnú realitu podľa svojich vlastných podmienok.

To je pomalšie, drahšie a menej pohodlné ako ťažobný výskum. Práve preto je to dôležité.

Právo na nepriehľadnosť

Na webinári sa napokon nastolil kľúčový etický bod: Nie všetko musí byť odhalené. Niektoré vedomosti sú posvätné. Niektoré vedomosti patria len určitým ľuďom alebo určitým kontextom. Niektoré mlčania nie sú medzerami, ktoré čakajú na vyplnenie kurátormi, výskumníkmi alebo systémami umelej inteligencie. Sú to hranice.

Myšlienka nepriehľadnosti nám pomáha odolávať predpokladu, že všetko dedičstvo musí byť viditeľné, vysvetliteľné a vyhľadateľné. V niektorých prípadoch rešpektovanie spoločenstva znamená uznať, že samotné mlčanie môže byť formou poznania.

Toto môže byť jedna z najťažších lekcií pre digitálne dedičstvo. Sme vyškolení na to, aby sme zlepšili prístup, obohatili záznamy a umožnili objavovanie zbierok. Etické riadenie si však vyžaduje aj zdržanlivosť. Práca nie je vždy odhaliť neviditeľné. Niekedy je potrebné pochopiť, prečo by malo byť niečo chránené.

Informácie o podujatí

Tento článok čerpá z poznatkov zdieľaných počas webinára Decolonising Museum Practices: Zbierky, tlmočenie a neviditeľné, ktoré organizuje komunita komunikátorov siete Europeana v rámci série dekolonizačných múzejných postupov.

Rečníci:

• Kwame Boafo: Vedci a umelci z Akkry v Ghane skúmajú, ako sa prelínajú rituály, náboženstvo, stelesnené vedomosti a africké kultúrne prejavy.
• Peter Jegede: nigérijský archeológ a kurátor múzeí pracujúci na výstavách, výskume kultúrneho dedičstva, výskume pôvodu a zapojení komunity.
• Maria Kaggali: Moderátor, komunikačný manažér organizácie Heritage Management Organization.

Záznam podujatia si môžete pozrieť na YouTube:

Zapojte sa

Ak chcete pokračovať v rozhovore a byť prvý, kto sa dozvie o ďalších podobných podujatiach, pozývame vás, aby ste sa pripojili k združeniu siete Europeana. Komunita komunikátorov bude naďalej skúmať, ako môžu inštitúcie správy kultúrneho dedičstva prejsť od zámeru k praxi, pričom bude budovať etickejšie, participatívnejšie a reprezentatívnejšie prístupy k dekoloniálnej práci.