La descolonización en el patrimonio cultural se discute a menudo a través del lenguaje del retorno, la representación y la reparación. Pero el trabajo más profundo a menudo ocurre en lugares menos visibles: en sistemas de catalogación, descripciones de archivos, campos de metadatos, resultados de búsqueda y los hábitos institucionales que deciden qué historias son fáciles de recuperar y cuáles permanecen enterradas.
Tras la recepción positiva del seminario web anterior, Descolonizando las Prácticas de los Museos: Un diálogo entre Brasil y Europa, la Comunidad de Comunicadores de la Asociación de la Red Europeana continuó la conversación con Descolonizando las Prácticas de los Museos: Colecciones, interpretación y lo invisible. Esta segunda discusión se trasladó a lo que podría llamarse la sala de máquinas del patrimonio: la mecánica de la memoria.
En mis palabras de apertura, enmarqué la sesión como un espacio para aprender y desaprender: un momento para ver no solo lo que conservan los museos, archivos e instituciones patrimoniales, sino también cómo se registran, describen, recuperan, interpretan y, a veces, se omiten las historias.
El debate dejó claro que la descolonización no puede reducirse a añadir nombres faltantes o corregir terminología obsoleta. Nos pide repensar tres áreas conectadas: cómo las instituciones entienden la memoria, cómo los metadatos amplifican el poder y cómo las comunidades pueden dar forma a la interpretación de su propio patrimonio sin ser extraídas de él una vez más.
La memoria no está quieta
Los museos a menudo trabajan con la memoria como si fuera estable: algo que puede recogerse, etiquetarse, almacenarse y mostrarse. Pero la memoria no es una caja sellada. Se mueve.
El erudito y artista Kwame Boafo nos invitó a pensar en la memoria como encarnada, emocional y activa. No es simplemente el recuerdo del pasado, sino una forma de vivir con él. Esto importa porque muchas formas de conocimiento no entran en la historia a través de la escritura. Se llevan a través del ritual, la actuación, la danza, la tradición oral, el gesto, la comida, el olfato y el tacto.
Si las instituciones privilegian solo la documentación escrita, corren el riesgo de confundir una forma de memoria con la memoria misma. El archivo se convierte entonces en una puerta estrecha. Lo que no puede pasar a través de él es tratado como secundario, informal o invisible.
Un enfoque decolonial pide a las instituciones que amplíen esa puerta. Significa reconocer que las prácticas comunitarias no son solo «datos» que deben recopilarse y traducirse al lenguaje institucional. Son sistemas de conocimiento por derecho propio.
Los metadatos no son un detalle técnico
Los metadatos pueden parecer neutros porque están estructurados. Aparece en campos, estándares y vocabularios controlados. Pero cada registro de catálogo contiene decisiones: qué se incluye, qué se omite, qué se prioriza y qué autoridad se asume.
El arqueólogo y curador de museos Peter Jegede nos recordó que muchos registros de museos creados durante los períodos coloniales reflejan las prioridades de las administraciones coloniales, misioneros, coleccionistas y museos. A menudo se centran en coleccionistas, fechas de adquisición, materiales y clasificaciones, al tiempo que prestan mucha menos atención a las comunidades de origen, las historias locales y el conocimiento indígena.
En el pasado, este poder a menudo estaba contenido en catálogos institucionales o etiquetas de exhibición. Hoy viaja mucho más lejos. Los metadatos alimentan colecciones digitales, motores de búsqueda, espacios de datos comunes y sistemas de IA. Si los registros incompletos o sesgados simplemente se digitalizan, sus omisiones no desaparecen. Escalan.
Esta es la razón por la que mejorar los metadatos no es solo un ejercicio técnico. Es una forma de hacer que el conocimiento sea más preciso, más representativo y más responsable. La pregunta ya no es solo: ¿Cómo describimos este objeto? También es: ¿Qué mundos hacen que nuestras descripciones puedan ser buscados, y qué mundos borran?
La restitución es más que un retorno
La discusión también complicó la idea de la restitución. El retorno físico importa profundamente, pero la restitución no puede terminar cuando un objeto cruza una frontera.
Para las comunidades, los objetos pueden tener un significado cultural, espiritual y ritual. Pueden estar conectados a la memoria, la identidad y la dignidad de maneras que los registros institucionales no capturan. Si un objeto regresa sin conocimiento, sin diálogo o sin reconectarse con la comunidad de la que proviene, el proceso permanece incompleto.
La restitución digital agrega otra capa. Las copias digitales, el acceso en línea y los registros compartidos pueden apoyar la reconexión, pero no pueden reemplazar el trabajo de construcción de relaciones. El acceso por sí solo no es lo mismo que la reparación.
La restitución, en este sentido, no es un solo acto. Implica el retorno, la repatriación, la reparación, el recuerdo y la reconstrucción de las relaciones entre comunidades, objetos e instituciones. Requiere que los museos vayan más allá de la propiedad y comiencen a pensar en términos de responsabilidad.
El consentimiento debe ser negociado
Uno de los puntos más fuertes que surgieron de la conversación fue que la participación de la comunidad no puede tratarse como una casilla para marcar. El consentimiento no es algo obtenido una vez y almacenado para siempre en un archivo de proyecto.
Las comunidades cambian. Las narrativas cambian. Las personas dentro de las comunidades pueden estar en desacuerdo, y el poder no se distribuye uniformemente dentro de ellas. Esto significa que el trabajo participativo del patrimonio debe permanecer abierto, reflexivo y recíproco.
Kwame Boafo enfatizó que las comunidades deben participar desde el principio y durante todo el proceso: desde la recopilación de conocimientos hasta el procesamiento, la interpretación y la difusión digital. Mejor aún, las instituciones deberían invertir en capacitar a los miembros de la comunidad para que utilicen las herramientas digitales por sí mismos, para que puedan documentar y compartir sus propias realidades en sus propios términos.
Esto es más lento, más caro y menos conveniente que la investigación extractiva. Precisamente por eso es importante.
El derecho a la opacidad
Por último, el seminario web planteó un punto ético crucial: No todo necesita ser revelado. Algunos conocimientos son sagrados. Algunos conocimientos pertenecen solo a ciertas personas o ciertos contextos. Algunos silencios no son vacíos que esperan ser llenados por curadores, investigadores o sistemas de IA. Son límites.
La idea de opacidad nos ayuda a resistir la suposición de que todo el patrimonio debe hacerse visible, explicable y buscable. En algunos casos, respetar a una comunidad significa reconocer que el silencio mismo puede ser una forma de conocimiento.
Esta puede ser una de las lecciones más difíciles para el patrimonio digital. Estamos capacitados para aumentar el acceso, enriquecer registros y hacer que las colecciones sean detectables. Pero la administración ética también requiere moderación. El trabajo no siempre es exponer lo invisible. A veces es para reconocer por qué algo debe permanecer protegido.
Sobre el evento
Este artículo se basa en las ideas compartidas durante el seminario web Descolonizando las Prácticas de los Museos: Colecciones, interpretación y lo invisible, organizadas por la Europeana Network Association Communicators Community como parte de la serie Descolonising Museum Practices.
Oradores:
- Kwame Boafo: Académico y artista de Accra, Ghana, explorando cómo el ritual, la religión, el conocimiento encarnado y la expresión cultural africana se cruzan.
- Peter Jegede: Arqueólogo nigeriano y curador de museos que trabaja en exposiciones, investigación del patrimonio, investigación de procedencia y participación comunitaria.
- Maria Kaggali: Moderador, gerente de comunicaciones en The Heritage Management Organization.
Puedes ver la grabación del evento en YouTube:
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Para continuar la conversación y ser el primero en enterarse de más eventos como este, lo invitamos a unirse a la Asociación de la Red Europeana. La Comunidad de Comunicadores continuará explorando cómo las instituciones de patrimonio cultural pueden pasar de la intención a la práctica, construyendo enfoques más éticos, participativos y representativos para el trabajo decolonial.