Decolonizarea patrimoniului cultural este adesea discutată prin limbajul întoarcerii, reprezentării și reparării. Dar munca mai profundă se întâmplă adesea în locuri mai puțin vizibile: în sistemele de catalogare, descrierile de arhivă, câmpurile de metadate, rezultatele căutării și obiceiurile instituționale care decid ce povești sunt ușor de recuperat și care rămân îngropate.

În urma primirii pozitive a webinarului anterior, Decoloniing Museum Practices: Un dialog între Brazilia și Europa, Comunitatea Comunicatorilor Asociației Rețelei Europeana a continuat conversația cu Decolonizarea practicilor muzeale: Colecții, interpretare și invizibil. Această a doua discuție s-a mutat în ceea ce s-ar putea numi sala motoarelor patrimoniului: Mecanica memoriei.

În discursul meu de deschidere, am încadrat sesiunea ca un spațiu pentru învățare și dezvățare: un moment în care să ne uităm nu numai la ceea ce muzeele, arhivele și instituțiile de patrimoniu păstrează, ci și la modul în care sunt înregistrate, descrise, recuperate, interpretate și uneori omise istoriile.

Discuția a clarificat faptul că decolonizarea nu poate fi redusă la adăugarea numelor lipsă sau la corectarea terminologiei depășite. Ne cere să regândim trei domenii conectate: modul în care instituțiile înțeleg memoria, modul în care metadatele amplifică puterea și modul în care comunitățile pot modela interpretarea propriului patrimoniu fără a fi extrase din acesta din nou.

Memoria nu este încă

Muzeele lucrează adesea cu memoria ca și cum ar fi stabilă: ceva care poate fi colectat, etichetat, stocat și afișat. Dar memoria nu este o cutie sigilată. Se mișcă.

Cercetătorul și artistul Kwame Boafo ne-a invitat să ne gândim la memorie ca fiind întrupată, emoțională și activă. Nu este pur și simplu amintirea trecutului, ci un mod de a trăi cu el. Acest lucru contează pentru că multe forme de cunoaștere nu intră în istorie prin scris. Ele sunt purtate prin ritual, performanță, dans, tradiție orală, gesturi, mâncare, miros și atingere.

Dacă instituțiile privilegiază doar documentația scrisă, riscă să confunde o formă de memorie cu memoria însăși. Arhiva devine apoi o ușă îngustă. Ceea ce nu poate trece prin ea este tratat ca secundar, informal sau invizibil.

O abordare decolonială cere instituțiilor să lărgească această ușă. Aceasta înseamnă recunoașterea faptului că practicile comunitare nu sunt doar „date” care trebuie colectate și traduse în limbaj instituțional. Ele sunt sisteme de cunoaștere de sine stătătoare.

Metadatele nu reprezintă un detaliu tehnic

Metadatele pot părea neutre pentru că sunt structurate. Apare în domenii, standarde și vocabulare controlate. Dar fiecare catalog conține decizii: ceea ce este inclus, ceea ce este omis, ceea ce este prioritizat și a cărui autoritate este asumată.

Arheologul și curatorul muzeului Peter Jegede ne-a amintit că multe înregistrări muzeale create în timpul perioadelor coloniale reflectă prioritățile administrațiilor coloniale, misionarilor, colecționarilor și muzeelor. Ele se concentrează adesea pe colecționari, date de achiziție, materiale și clasificări, acordând în același timp o atenție mult mai mică comunităților sursă, istoriilor locale și cunoștințelor indigene.

În trecut, această putere era adesea inclusă în cataloagele instituționale sau în etichetele expozițiilor. Astăzi călătorește mult mai departe. Metadatele alimentează colecțiile digitale, motoarele de căutare, spațiile comune ale datelor și sistemele de IA. Dacă înregistrările incomplete sau părtinitoare sunt pur și simplu digitalizate, omisiunile lor nu dispar. Scalează.

De aceea, îmbunătățirea metadatelor nu este doar un exercițiu tehnic. Este o modalitate de a face cunoștințele mai precise, mai reprezentative și mai responsabile. Întrebarea nu mai este doar: Cum descriem acest obiect? De asemenea, este: Ce lumi fac descrierile noastre să poată fi căutate și ce lumi șterg?

Restituirea este mai mult decât returnarea

Discuția a complicat, de asemenea, ideea restituirii. Întoarcerea fizică contează profund, dar restituirea nu se poate termina atunci când un obiect traversează o frontieră.

Pentru comunități, obiectele pot avea semnificație culturală, spirituală și rituală. Ele pot fi conectate la memorie, identitate și demnitate în moduri pe care înregistrările instituționale nu le captează. Dacă un obiect se întoarce fără cunoaștere, fără dialog sau fără a se reconecta cu comunitatea din care provine, procesul rămâne incomplet.

Restituirea digitală adaugă un alt strat. Copiile digitale, accesul online și înregistrările partajate pot sprijini reconectarea, dar nu pot înlocui activitatea de construire a relațiilor. Accesul în sine nu este același lucru cu repararea.

Restituirea, în acest sens, nu este un act unic. Aceasta implică returnarea, repatrierea, repararea, amintirea și reconstruirea relațiilor dintre comunități, obiecte și instituții. Este nevoie ca muzeele să treacă dincolo de proprietate și să înceapă să gândească în termeni de responsabilitate.

Consimțământul trebuie negociat

Unul dintre cele mai puternice puncte care au ieșit din conversație a fost că implicarea comunității nu poate fi tratată ca o căsuță de bifat. Consimțământul nu este ceva obținut o singură dată și stocat pentru totdeauna într-un fișier de proiect.

Comunitățile se schimbă. Narațiunile se schimbă. Oamenii din cadrul comunităților pot să nu fie de acord, iar puterea nu este distribuită uniform în interiorul lor. Aceasta înseamnă că munca participativă de patrimoniu trebuie să rămână deschisă, reflexivă și reciprocă.

Kwame Boafo a subliniat că comunitățile ar trebui implicate de la început și pe tot parcursul procesului: de la colectarea de cunoștințe la prelucrare, interpretare și diseminare digitală. Mai mult, instituțiile ar trebui să investească în formarea membrilor comunității pentru a utiliza ei înșiși instrumentele digitale, astfel încât aceștia să își poată documenta și împărtăși propriile realități în termeni proprii.

Acest lucru este mai lent, mai scump și mai puțin convenabil decât cercetarea extractivă. Tocmai de aceea contează.

Dreptul la opacitate

În cele din urmă, webinarul a adus în discuție un aspect etic esențial: Nu totul trebuie dezvăluit. Unele cunoștințe sunt sacre. Unele cunoștințe aparțin doar anumitor persoane sau anumitor contexte. Unele tăceri nu sunt lacune care așteaptă să fie completate de curatori, cercetători sau sisteme de IA. Acestea sunt limite.

Ideea de opacitate ne ajută să rezistăm presupunerii că tot patrimoniul trebuie să fie vizibil, explicabil și căutat. În unele cazuri, a respecta o comunitate înseamnă a recunoaște că tăcerea în sine poate fi o formă de cunoaștere.

Aceasta poate fi una dintre cele mai dificile lecții pentru patrimoniul digital. Suntem instruiți să sporim accesul, să îmbogățim înregistrările și să facem colecțiile descoperite. Dar administrarea etică necesită, de asemenea, reținere. Lucrarea nu este întotdeauna de a expune invizibilul. Uneori este de a recunoaște de ce ceva ar trebui să rămână protejat.

Despre eveniment

Acest articol se bazează pe informațiile împărtășite în timpul webinarului Decolonising Museum Practices: Colecții, interpretare și invizibil, organizate de Europeana Network Association Communicators Community ca parte a seriei Decolonising Museum Practices.

Vorbitori:

• Kwame Boafo: Cercetător și artist din Accra, Ghana, explorând modul în care ritualul, religia, cunoașterea încorporată și expresia culturală africană se intersectează.
• Peter Jegede: Arheolog nigerian și curator muzeal care lucrează în cadrul expozițiilor, cercetării patrimoniului, cercetării provenienței și implicării comunității.
• Maria Kaggali: Moderator, manager de comunicare la Organizația de Management al Patrimoniului.

Puteți urmări înregistrarea evenimentului pe YouTube:

Implică-te

Pentru a continua conversația și a fi primul care află despre mai multe evenimente de acest gen, vă invităm să vă alăturați Asociației Europeana Network. Comunitatea Comunicatorilor va continua să exploreze modul în care instituțiile de patrimoniu cultural pot trece de la intenție la practică, construind abordări mai etice, participative și reprezentative ale activității decoloniale.