A kulturális örökség dekolonizációját gyakran a visszatérés, a reprezentáció és a javítás nyelvén vitatják meg. De a mélyebb munka gyakran kevésbé látható helyeken történik: a katalogizálási rendszerekben, az archív leírásokban, a metaadatmezőkben, a keresési eredményekben és az intézményi szokásokban, amelyek eldöntik, hogy mely történetek könnyen visszakereshetők és melyek maradnak eltemetve.

Az előző webinárium, a Decolonising Museum Practices pozitív fogadtatását követően: A Brazília és Európa közötti párbeszéd keretében az Europeana Network Association Communicators Community folytatta a beszélgetést a Decolonising Museum Practices: Gyűjtemények, értelmezés és a láthatatlan. Ez a második vita az örökség motortermébe költözött: A memória mechanikája.

Nyitó megjegyzéseimben az ülést a tanulás és a tanulás elhagyásának helyeként határoztam meg: nem csak a múzeumok, levéltárak és örökségvédelmi intézmények megőrzésére, hanem a történetek rögzítésére, leírására, visszakeresésére, értelmezésére és néha kihagyására is.

A vita egyértelművé tette, hogy a dekolonizáció nem korlátozható a hiányzó nevek hozzáadására vagy az elavult terminológia kijavítására. Arra kér bennünket, hogy újragondoljunk három egymással összefüggő területet: hogyan értelmezik az intézmények az emlékezetet, hogyan erősítik fel a metaadatok a hatalmat, és hogyan alakíthatják a közösségek saját örökségük értelmezését anélkül, hogy abból újra kinyernék őket.

Az emlékezet nem áll meg

A múzeumok gyakran úgy dolgoznak a memóriával, mintha az stabil lenne: valamit, ami gyűjthető, címkézhető, tárolható és megjeleníthető. De a memória nem egy lezárt doboz. Megmozdul.

Kwame Boafo tudós és művész arra hívott minket, hogy az emlékezetre úgy gondoljunk, mint megtestesült, érzelmi és aktív. Ez nem egyszerűen a múltra való emlékezés, hanem a vele való együttélés módja. Ez azért fontos, mert a tudás számos formája nem az íráson keresztül lép be a történelembe. Rituálén, előadáson, táncon, szóbeli hagyományon, gesztuson, ételen, szagon és érintésen keresztül szállítják őket.

Ha az intézmények csak az írott dokumentációt részesítik előnyben, akkor azt kockáztatják, hogy a memória egyik formáját összetévesztik magával a memóriával. Az archívum ezután keskeny ajtóvá válik. Ami nem tud áthaladni rajta, azt másodlagosnak, informálisnak vagy láthatatlannak tekintik.

A dekoloniális megközelítés arra kéri az intézményeket, hogy szélesítsék ki ezt az ajtót. Ez azt jelenti, hogy el kell ismerni, hogy a közösségi gyakorlatok nem csupán „adatok”, amelyeket össze kell gyűjteni és le kell fordítani az intézményi nyelvre. Ezek önmagukban tudásrendszerek.

A metaadatok nem technikai részletek

A metaadatok semlegesnek tűnhetnek, mert strukturáltak. A mezőkben, szabványokban és ellenőrzött szótárakban jelenik meg. De minden katalógus-rekord tartalmaz döntéseket: mi szerepel benne, mit hagynak ki, mi élvez elsőbbséget, és kinek a hatáskörét veszik át.

Peter Jegede régész és múzeumi kurátor emlékeztetett arra, hogy a gyarmati időszakokban létrehozott számos múzeumi feljegyzés tükrözi a gyarmati közigazgatás, a misszionáriusok, a gyűjtők és a múzeumok prioritásait. Gyakran a gyűjtőkre, a beszerzési időpontokra, az anyagokra és az osztályozásokra összpontosítanak, miközben sokkal kevesebb figyelmet fordítanak a forrásközösségekre, a helyi történetekre és az őslakos tudásra.

A múltban ez a hatalom gyakran intézményi katalógusokban vagy kiállítási címkékben volt megtalálható. Ma már sokkal messzebbre megy. A metaadatok digitális gyűjteményeket, keresőmotorokat, közös adattereket és MI-rendszereket táplálnak. Ha a hiányos vagy részrehajló nyilvántartásokat egyszerűen digitalizálják, azok kihagyásai nem szűnnek meg. Skáláznak.

Ezért a metaadatok javítása nem csupán technikai feladat. Ez a tudás pontosabbá, reprezentatívabbá és elszámoltathatóbbá tételének egyik módja. A kérdés már nem csak: Hogyan írjuk le ezt az objektumot? Emellett: Milyen világokat tesznek a leírásaink kereshetővé, és milyen világokat törölnek ki?

A visszaszolgáltatás több, mint visszatérés

A vita a kárpótlás gondolatát is bonyolulttá tette. A fizikai visszatérés mélyen számít, de a helyreállítás nem érhet véget, ha egy tárgy átlépi a határt.

A közösségek számára a tárgyak kulturális, spirituális és rituális jelentőséggel bírhatnak. Olyan módon kapcsolódhatnak az emlékezethez, az identitáshoz és a méltósághoz, amelyet az intézményi nyilvántartások nem rögzítenek. Ha egy tárgy tudás vagy párbeszéd nélkül tér vissza, vagy anélkül, hogy újra kapcsolatba lépne azzal a közösséggel, ahonnan jött, a folyamat nem teljes.

A digitális helyreállítás újabb réteget ad hozzá. A digitális másolatok, az online hozzáférés és a megosztott nyilvántartások támogathatják az újracsatlakozást, de nem helyettesíthetik a kapcsolatépítés munkáját. A hozzáférés önmagában nem ugyanaz, mint a javítás.

A visszaszolgáltatás ebben az értelemben nem egyetlen cselekedet. Ez magában foglalja a visszatérést, a hazaszállítást, a jóvátételt, az emlékezést és a közösségek, tárgyak és intézmények közötti kapcsolatok újjáépítését. Ehhez a múzeumoknak túl kell lépniük a tulajdonjogon, és el kell kezdeniük a felelősséget illetően gondolkodni.

A beleegyezést meg kell tárgyalni

A beszélgetés egyik legerősebb pontja az volt, hogy a közösségi részvételt nem lehet jelölőnégyzetként kezelni. A hozzájárulást nem egyszer kapják meg, és örökre tárolják egy projektfájlban.

A közösségek változnak. A narratívák változnak. A közösségeken belüli emberek nem értenek egyet, és a hatalom nem egyenletesen oszlik meg bennük. Ez azt jelenti, hogy a részvételen alapuló örökségvédelmi munkának nyitottnak, reflexívnek és kölcsönösnek kell maradnia.

Kwame Boafo hangsúlyozta, hogy a közösségeket a kezdetektől fogva be kell vonni a folyamatba: az ismeretek összegyűjtésétől a feldolgozásig, az értelmezésig és a digitális terjesztésig. Még jobb, hogy az intézményeknek be kell ruházniuk a közösség tagjainak képzésébe, hogy maguk is használhassák a digitális eszközöket, hogy saját feltételeik szerint dokumentálhassák és megoszthassák saját realitásaikat.

Ez lassabb, drágább és kevésbé kényelmes, mint a nyersanyag-kitermelő kutatás. Pontosan ezért fontos.

Az átlátszatlansághoz való jog

Végezetül a webinárium egy döntő fontosságú etikai kérdést vetett fel: Nem kell mindent felfedni. Bizonyos tudás szent. Bizonyos tudás csak bizonyos emberekhez vagy bizonyos kontextusokhoz tartozik. Egyes csendek nem rések, amelyek arra várnak, hogy kurátorok, kutatók vagy mesterségesintelligencia-rendszerek kitöltsék őket. Ezek határok.

Az átlátszatlanság gondolata segít ellenállni annak a feltételezésnek, hogy minden örökséget láthatóvá, megmagyarázhatóvá és kereshetővé kell tenni. Bizonyos esetekben a közösség tiszteletben tartása annak elismerését jelenti, hogy a csend maga is a tudás egyik formája lehet.

Ez lehet a digitális örökség egyik legnehezebb tanulsága. Arra képeztek ki minket, hogy növeljük a hozzáférést, gazdagítsuk a nyilvántartásokat és felfedezhetővé tegyük a gyűjteményeket. De az etikai sáfársághoz önmérsékletre is szükség van. A feladat nem mindig az, hogy leleplezzük a láthatatlant. Néha fel kell ismerni, hogy valaminek miért kell védelemben maradnia.

Az eseményről

Ez a cikk a Decolonising Museum Practices webinárium során megosztott ismeretekre támaszkodik: Gyűjtemények, tolmácsolás és a láthatatlan az Europeana Network Association Communicators Community szervezésében a Decolonising Museum Practices sorozat részeként.

Felszólalók:

• Kwame Boafo: A ghánai Accrából származó tudós és művész, aki azt vizsgálja, hogy a rituálé, a vallás, a megtestesült tudás és az afrikai kulturális kifejezés hogyan metszi egymást.
• Jegede Péter: Nigériai régész és múzeumi kurátor, aki kiállításokon, örökségkutatáson, eredetkutatáson és közösségi szerepvállaláson dolgozik.
• Maria Kaggali: Moderátor, a Heritage Management Organization kommunikációs vezetője.

Az eseményről készült felvétel megtekinthető a YouTube-on:

Vegyen részt Ön is!

Ha folytatni szeretné a beszélgetést, és elsőként szeretne értesülni az ehhez hasonló eseményekről, kérjük, csatlakozzon az Europeana Hálózati Szövetséghez. A kommunikátorok közössége folytatja annak feltárását, hogy a kulturális örökséget ápoló intézmények hogyan térhetnek át a szándékról a gyakorlatra, etikusabb, részvételen alapuló és reprezentatívabb megközelítéseket kialakítva a gyarmatmentesítő munkához.