Kulttuuriperinnön dekolonisaatiosta keskustellaan usein paluu-, edustus- ja korjauskielellä. Mutta syvempi työ tapahtuu usein vähemmän näkyvissä paikoissa: luettelointijärjestelmissä, arkistokuvauksissa, metatietokentissä, hakutuloksissa ja institutionaalisissa tottumuksissa, jotka päättävät, mitkä tarinat on helppo hakea ja mitkä jäävät haudatuiksi.

Edellisen verkkoseminaarin myönteisen vastaanoton jälkeen Decolonising Museum Practices: Brasilian ja Euroopan välisessä vuoropuhelussa Europeana Network Association Communicators Community jatkoi keskustelua Decolonising Museum Practices -järjestön kanssa: Kokoelmat, tulkinta ja näkymätön. Tässä toisessa keskustelussa siirryttiin niin sanottuun kulttuuriperinnön konehuoneeseen: Muistin mekaniikka.

Avauspuheenvuorossani kehystin istunnon oppimis- ja unlearning-tilaksi: hetki tarkastella paitsi sitä, mitä museot, arkistot ja kulttuuriperintölaitokset säilyttävät, myös sitä, miten historia tallennetaan, kuvataan, haetaan, tulkitaan ja joskus jätetään pois.

Keskustelussa tehtiin selväksi, että siirtomaavallan purkamista ei voida rajoittaa puuttuvien nimien lisäämiseen tai vanhentuneen terminologian korjaamiseen. Siinä pyydetään meitä pohtimaan uudelleen kolmea toisiinsa liittyvää osa-aluetta: miten instituutiot ymmärtävät muistia, miten metadata vahvistaa valtaa ja miten yhteisöt voivat muokata oman perintönsä tulkintaa ilman, että ne irrotetaan siitä uudelleen.

Muisti ei ole vielä

Museot työskentelevät usein muistin kanssa ikään kuin se olisi vakaa: jotain, joka voidaan kerätä, merkitä, tallentaa ja näyttää. Mutta muisti ei ole suljettu laatikko. Se liikkuu.

Tutkija ja taiteilija Kwame Boafo kutsui meidät ajattelemaan muistia ruumiillisena, emotionaalisena ja aktiivisena. Se ei ole vain muisto menneisyydestä, vaan tapa elää sen kanssa. Tämä on tärkeää, koska monet tiedon muodot eivät pääse historiaan kirjoittamisen kautta. Niitä kuljetetaan rituaalin, esityksen, tanssin, suullisen perinteen, eleiden, ruoan, hajun ja kosketuksen kautta.

Jos toimielimet suosivat vain kirjallista dokumentaatiota, ne saattavat erehtyä yhdestä muistin muodosta itse muistille. Sitten arkistosta tulee kapea oviaukko. Se, mikä ei voi kulkea sen läpi, käsitellään toissijaisena, epävirallisena tai näkymättömänä.

Siirtomaavaltainen lähestymistapa pyytää instituutioita laajentamaan tätä oviaukkoa. Se tarkoittaa sen tunnustamista, että yhteisön käytännöt eivät ole vain ”tietoja”, jotka kerätään ja käännetään institutionaaliselle kielelle. Ne ovat itsenäisiä tietojärjestelmiä.

Metatiedot eivät ole tekninen yksityiskohta

Metatiedot voivat näyttää neutraaleilta, koska ne ovat strukturoituja. Se esiintyy aloilla, standardeissa ja kontrolloiduissa sanastoissa. Mutta jokainen luettelotietue sisältää päätöksiä: mitä sisältyy, mitä jätetään pois, mitä priorisoidaan ja kenen auktoriteetti oletetaan.

Arkeologi ja museokuraattori Peter Jegede muistutti meitä siitä, että monet siirtomaa-aikana luodut museotietueet heijastavat siirtomaahallintojen, lähetyssaarnaajien, keräilijöiden ja museoiden prioriteetteja. He keskittyvät usein keräilijöihin, hankintapäiviin, materiaaleihin ja luokituksiin ja kiinnittävät paljon vähemmän huomiota lähdeyhteisöihin, paikallisiin historioihin ja alkuperäiskansojen tietämykseen.

Aikaisemmin tämä valta sisältyi usein institutionaalisiin luetteloihin tai näyttelyiden etiketteihin. Nykyään se kulkee paljon kauemmas. Metadata syöttää digitaalisia kokoelmia, hakukoneita, yhteisiä data-avaruuksia ja tekoälyjärjestelmiä. Jos epätäydelliset tai puolueelliset tietueet yksinkertaisesti digitoidaan, niiden puutteet eivät katoa. Ne skaalautuvat.

Siksi metadatan parantaminen ei ole vain tekninen tehtävä. Se on tapa tehdä tiedosta täsmällisempää, edustavampaa ja vastuullisempaa. Kysymys ei ole enää vain: Miten kuvailemme tätä kohdetta? Se on myös: Mitä maailmoja kuvauksemme tekevät etsittäviksi ja mitä maailmoja ne poistavat?

Palauttaminen on muutakin kuin palauttamista

Keskustelu vaikeutti myös palauttamisen ajatusta. Fyysinen palauttaminen on tärkeää, mutta palauttaminen ei voi päättyä, kun esine ylittää rajan.

Yhteisöille esineillä voi olla kulttuurista, hengellistä ja rituaalista merkitystä. Ne voivat liittyä muistiin, identiteettiin ja ihmisarvoon tavoilla, joita institutionaaliset rekisterit eivät tallenna. Jos objekti palaa tietämättä, ilman vuoropuhelua tai muodostamatta uudelleen yhteyttä yhteisöön, josta se tuli, prosessi pysyy epätäydellisenä.

Digitaalinen palautus lisää toisen kerroksen. Digitaaliset kopiot, verkkoyhteys ja jaetut tietueet voivat tukea uudelleenkytkentää, mutta ne eivät voi korvata suhteiden rakentamisen työtä. Pelkkä pääsy ei ole sama asia kuin korjaaminen.

Palauttaminen ei tässä mielessä ole yksittäinen teko. Siihen kuuluu palauttaminen, kotiuttaminen, hyvittäminen, muistaminen ja yhteisöjen, esineiden ja instituutioiden välisten suhteiden jälleenrakentaminen. Se edellyttää, että museot siirtyvät omistajuuden ulkopuolelle ja alkavat ajatella vastuullisesti.

Suostumus on neuvoteltava

Yksi keskustelun vahvimmista kohdista oli, että yhteisön osallistumista ei voida käsitellä rastittavana laatikkona. Suostumus ei ole jotain, joka on saatu kerran ja tallennettu ikuisesti projektitiedostoon.

Yhteisöt muuttuvat. Narratiivit muuttuvat. Ihmiset yhteisöissä voivat olla eri mieltä, ja valta ei jakaudu tasaisesti niiden sisällä. Tämä tarkoittaa, että osallistavan kulttuuriperintötyön on pysyttävä avoimena, refleksiivisenä ja vastavuoroisena.

Kwame Boafo korosti, että yhteisöjen olisi osallistuttava prosessiin alusta alkaen ja koko prosessin ajan: tiedon keräämisestä käsittelyyn, tulkkaukseen ja digitaaliseen levittämiseen. Lisäksi laitosten olisi investoitava siihen, että ne kouluttavat yhteisön jäseniä käyttämään digitaalisia välineitä itse, jotta he voivat dokumentoida ja jakaa omia todellisuuksiaan omilla ehdoillaan.

Tämä on hitaampaa, kalliimpaa ja vähemmän kätevää kuin kaivannaistutkimus. Juuri siksi sillä on merkitystä.

Oikeus läpinäkymättömyyteen

Lopuksi verkkoseminaari toi esiin ratkaisevan eettisen näkökohdan: Kaikkea ei tarvitse paljastaa. Osa tiedosta on pyhää. Osa tiedosta kuuluu vain tietyille ihmisille tai tiettyihin konteksteihin. Jotkut hiljaisuudet eivät ole aukkoja, jotka odottavat kuraattoreiden, tutkijoiden tai tekoälyjärjestelmien täyttämistä. Ne ovat rajoja.

Läpinäkyvyyden ajatus auttaa meitä vastustamaan oletusta, että kaikki perintö on tehtävä näkyväksi, selitettäväksi ja haettavaksi. Joissakin tapauksissa yhteisön kunnioittaminen tarkoittaa sen tunnustamista, että hiljaisuus itsessään voi olla tiedon muoto.

Tämä voi olla yksi vaikeimmista digitaalisen perinnön oppitunneista. Meidät on koulutettu lisäämään pääsyä, rikastuttamaan tietueita ja tekemään kokoelmista löydettäviä. Mutta eettinen hoito vaatii myös pidättyvyyttä. Työ ei aina ole näkymättömien paljastamista. Joskus on ymmärrettävä, miksi jotain on suojeltava.

Tietoa tapahtumasta

Tämä artikkeli perustuu verkkoseminaarissa Decolonising Museum Practices jaettuihin näkemyksiin: Europeana Network Association Communicators Communityn osana Decolonising Museum Practices -sarjaa järjestämät kokoelmat, tulkinta ja näkymätön.

Puheenvuorot:

• Kwame Boafo: Tutkija ja taiteilija Accrasta, Ghanasta, tutkii, miten rituaali, uskonto, ruumiillistunut tieto ja afrikkalainen kulttuuri-ilmaisu risteävät.
• Peter Jegede (s. Nigerialainen arkeologi ja museokuraattori, joka työskentelee näyttelyissä, perintötutkimuksessa, alkuperätutkimuksessa ja yhteisön sitoutumisessa.
• Maria Kaggali: Moderaattori, viestintäpäällikkö Heritage Management Organizationissa.

Voit katsoa tapahtuman tallenteen YouTubesta:

Osallistu

Jotta voit jatkaa keskustelua ja olla ensimmäinen, joka kuulee lisää tämänkaltaisista tapahtumista, kutsumme sinut liittymään Europeana Network Association -verkostoon. Viestintäyhteisö tutkii edelleen, miten kulttuuriperintölaitokset voivat siirtyä aikomuksesta käytäntöön ja kehittää eettisempiä, osallistavampia ja edustavampia lähestymistapoja siirtomaatyöhön.