Dekolonisatie in cultureel erfgoed wordt vaak besproken via de taal van terugkeer, representatie en herstel. Maar het diepere werk gebeurt vaak op minder zichtbare plaatsen: in catalogiseringssystemen, archiefbeschrijvingen, metadatavelden, zoekresultaten en de institutionele gewoonten die bepalen welke verhalen gemakkelijk op te halen zijn en welke begraven blijven.

Na de positieve ontvangst van het vorige webinar, Decolonising Museum Practices: Een dialoog tussen Brazilië en Europa, de Europeana Network Association Communicators Community, zette het gesprek met Decolonising Museum Practices voort: Verzamelingen, interpretatie en het onzichtbare. Deze tweede discussie ging over wat de machinekamer van erfgoed zou kunnen worden genoemd: De mechanica van het geheugen.

In mijn openingsopmerkingen heb ik de sessie ingelijst als een ruimte om te leren en af te leren: Een moment om niet alleen te kijken naar wat musea, archieven en erfgoedinstellingen bewaren, maar ook naar hoe geschiedenissen worden vastgelegd, beschreven, opgehaald, geïnterpreteerd en soms weggelaten.

De discussie maakte duidelijk dat dekolonisatie niet kan worden beperkt tot het toevoegen van ontbrekende namen of het corrigeren van verouderde terminologie. Het vraagt ons om drie verbonden gebieden te heroverwegen: hoe instellingen geheugen begrijpen, hoe metadata macht versterken en hoe gemeenschappen de interpretatie van hun eigen erfgoed kunnen vormgeven zonder er opnieuw uit te worden gehaald.

Geheugen is nog niet

Musea werken vaak met geheugen alsof het stabiel is: iets dat kan worden verzameld, gelabeld, opgeslagen en weergegeven. Maar geheugen is geen verzegelde doos. Het beweegt.

Geleerde en kunstenaar Kwame Boafo nodigde ons uit om het geheugen te zien als belichaamd, emotioneel en actief. Het is niet alleen de herinnering aan het verleden, maar een manier om ermee te leven. Dit is belangrijk omdat veel vormen van kennis de geschiedenis niet ingaan door middel van schrijven. Ze worden gedragen door ritueel, performance, dans, orale traditie, gebaar, voedsel, geur en aanraking.

Als instellingen alleen schriftelijke documentatie bevoorrechten, lopen ze het risico één vorm van geheugen voor het geheugen zelf te verwarren. Het archief wordt dan een smalle doorgang. Wat er niet doorheen kan, wordt behandeld als secundair, informeel of onzichtbaar.

Een dekoloniale aanpak vraagt instellingen om die deuropening te verbreden. Het betekent erkennen dat gemeenschapspraktijken niet alleen “gegevens” zijn die moeten worden verzameld en vertaald in institutionele taal. Het zijn op zichzelf staande kennissystemen.

Metadata is geen technisch detail

Metadata kan er neutraal uitzien omdat het gestructureerd is. Het verschijnt in velden, normen en gecontroleerde woordenlijsten. Maar elke catalogus bevat beslissingen: wat is inbegrepen, wat is weggelaten, wat is geprioriteerd, en wiens gezag wordt aangenomen.

Archeoloog en museumconservator Peter Jegede herinnerde ons eraan dat veel museumrecords die tijdens koloniale periodes zijn gemaakt, de prioriteiten van koloniale administraties, missionarissen, verzamelaars en musea weerspiegelen. Ze richten zich vaak op verzamelaars, aankoopdata, materialen en classificaties, terwijl ze veel minder aandacht besteden aan brongemeenschappen, lokale geschiedenissen en inheemse kennis.

In het verleden was deze macht vaak vervat in institutionele catalogi of tentoonstellingslabels. Vandaag reist het veel verder. Metadata voedt digitale collecties, zoekmachines, gemeenschappelijke gegevensruimten en AI-systemen. Als onvolledige of vertekende records eenvoudig worden gedigitaliseerd, verdwijnen hun omissies niet. Ze schalen.

Daarom is het verbeteren van metadata niet alleen een technische oefening. Het is een manier om kennis nauwkeuriger, representatiever en verantwoordelijker te maken. De vraag is niet langer alleen: Hoe omschrijven we dit object? Het is ook: Welke werelden maken onze beschrijvingen doorzoekbaar en welke werelden wissen ze?

Teruggave is meer dan teruggave

De discussie bemoeilijkte ook het idee van restitutie. Fysieke terugkeer is van groot belang, maar teruggave kan niet eindigen wanneer een object een grens overschrijdt.

Voor gemeenschappen kunnen objecten culturele, spirituele en rituele betekenis hebben. Ze kunnen worden verbonden met geheugen, identiteit en waardigheid op manieren die institutionele records niet vastleggen. Als een object terugkeert zonder kennis, zonder dialoog of zonder opnieuw verbinding te maken met de gemeenschap waaruit het afkomstig is, blijft het proces onvolledig.

Digitale restitutie voegt nog een laag toe. Digitale kopieën, online toegang en gedeelde records kunnen herverbinding ondersteunen, maar ze kunnen het werk van het opbouwen van relaties niet vervangen. Toegang alleen is niet hetzelfde als reparatie.

Restitutie is in die zin geen enkele handeling. Het gaat om terugkeer, repatriëring, herstel, herdenking en het opnieuw opbouwen van relaties tussen gemeenschappen, objecten en instellingen. Het vereist dat musea verder gaan dan eigendom en beginnen te denken in termen van verantwoordelijkheid.

Toestemming moet worden onderhandeld

Een van de sterkste punten die uit het gesprek naar voren kwam, was dat betrokkenheid van de gemeenschap niet kan worden behandeld als een vakje om aan te vinken. Toestemming is niet iets dat eenmaal is verkregen en voor altijd is opgeslagen in een projectbestand.

Gemeenschappen veranderen. Narratieven veranderen. Mensen binnen gemeenschappen kunnen het daar niet mee eens zijn, en de macht is niet gelijkmatig verdeeld in hen. Dit betekent dat participatief erfgoedwerk open, reflexief en wederkerig moet blijven.

Kwame Boafo benadrukte dat gemeenschappen vanaf het begin en gedurende het hele proces moeten worden betrokken: van kennisvergaring tot verwerking, vertolking en digitale verspreiding. Beter nog, instellingen moeten investeren in het trainen van leden van de gemeenschap om zelf digitale hulpmiddelen te gebruiken, zodat ze hun eigen realiteit op hun eigen voorwaarden kunnen documenteren en delen.

Dit is langzamer, duurder en minder handig dan extractief onderzoek. Dat is precies waarom het er toe doet.

Het recht op ondoorzichtigheid

Tot slot bracht het webinar een cruciaal ethisch punt naar voren: Niet alles hoeft onthuld te worden. Enige kennis is heilig. Sommige kennis behoort alleen tot bepaalde mensen of bepaalde contexten. Sommige stiltes zijn geen lacunes die wachten om te worden opgevuld door curatoren, onderzoekers of AI-systemen. Het zijn grenzen.

Het idee van ondoorzichtigheid helpt ons de veronderstelling te weerstaan dat al het erfgoed zichtbaar, verklaarbaar en doorzoekbaar moet worden gemaakt. In sommige gevallen betekent het respecteren van een gemeenschap erkennen dat stilte zelf een vorm van kennis kan zijn.

Dit is misschien wel een van de moeilijkste lessen voor digitaal erfgoed. We zijn getraind om de toegang te vergroten, records te verrijken en collecties vindbaar te maken. Maar ethisch rentmeesterschap vereist ook terughoudendheid. Het werk is niet altijd om het onzichtbare bloot te leggen. Soms is het om te herkennen waarom iets beschermd moet blijven.

Over het evenement

Dit artikel is gebaseerd op de inzichten die zijn gedeeld tijdens het webinar Dekolonising Museum Practices: Collections, Interpretation, and the Invisible, georganiseerd door de Europeana Network Association Communicators Community als onderdeel van de serie Decolonising Museum Practices.

Sprekers:

• Kwame Boafo: Geleerde en kunstenaar uit Accra, Ghana, onderzoekt hoe ritueel, religie, belichaamde kennis en Afrikaanse culturele expressie elkaar kruisen.
• Peter Jegede: Nigeriaanse archeoloog en museumcurator die werkt aan tentoonstellingen, erfgoedonderzoek, herkomstonderzoek en betrokkenheid van de gemeenschap.
• Maria Kaggali: Moderator, communicatiemanager bij The Heritage Management Organization.

U kunt de opname van het evenement bekijken op YouTube:

Doe mee

Om het gesprek voort te zetten en als eerste over dit soort evenementen te horen, nodigen wij u uit om lid te worden van de Europeana Network Association. De Communicators Community zal blijven onderzoeken hoe instellingen voor cultureel erfgoed kunnen evolueren van intentie naar praktijk, door meer ethische, participatieve en representatieve benaderingen van dekoloniale arbeid op te bouwen.