Afkolonisering af kulturarven diskuteres ofte gennem sproget "retur", "repræsentation" og "reparation". Men det dybere arbejde sker ofte på mindre synlige steder: i katalogiseringssystemer, arkivbeskrivelser, metadatafelter, søgeresultater og de institutionelle vaner, der afgør, hvilke historier der er lette at hente, og hvilke der forbliver begravet.

Efter den positive modtagelse af det foregående webinar, Decolonising Museum Practices: En dialog mellem Brasilien og Europa, Europeana Network Association Communicators Community fortsatte samtalen med Decolonising Museum Practices: Samlinger, tolkning og det usynlige. Denne anden diskussion bevægede sig ind i det, der kunne kaldes kulturarvens maskinrum: Mekanikken i hukommelsen.

I mine indledende bemærkninger indrammede jeg sessionen som et rum for læring og aflæring: et øjeblik til at se ikke kun på, hvad museer, arkiver og kulturarvsinstitutioner bevarer, men også på, hvordan historier registreres, beskrives, hentes, fortolkes og undertiden udelades.

Diskussionen gjorde det klart, at afkolonisering ikke kan reduceres til tilføjelse af manglende navne eller rettelse af forældet terminologi. Det opfordrer os til at genoverveje tre forbundne områder: hvordan institutioner forstår hukommelse, hvordan metadata forstærker magt, og hvordan fællesskaber kan forme fortolkningen af deres egen arv uden at blive udvundet af den igen.

Hukommelsen står ikke stille

Museer arbejder ofte med hukommelse, som om det var stabilt: noget, der kan indsamles, mærkes, opbevares og vises. Men hukommelsen er ikke en forseglet kasse. Den bevæger sig.

Lærde og kunstner Kwame Boafo inviterede os til at tænke på hukommelse som legemliggjort, følelsesmæssig og aktiv. Det er ikke blot en erindring om fortiden, men en måde at leve med den på. Dette betyder noget, fordi mange former for viden ikke kommer ind i historien gennem skrivning. De bæres gennem ritual, præstation, dans, mundtlig tradition, gestus, mad, lugt og berøring.

Hvis institutioner privilegerer kun skriftlig dokumentation, risikerer de at tage fejl af en form for hukommelse til hukommelsen selv. Arkivet bliver derefter en smal døråbning. Hvad der ikke kan passere igennem det, behandles som sekundært, uformelt eller usynligt.

En dekolonial tilgang beder institutionerne om at udvide denne døråbning. Det betyder, at det anerkendes, at fællesskabspraksis ikke kun er "data", der skal indsamles og oversættes til institutionelt sprog. De er videnssystemer i deres egen ret.

Metadata er ikke en teknisk detalje

Metadata kan se neutrale ud, fordi de er strukturerede. Det vises i felter, standarder og kontrollerede ordforråd. Men hver katalogrekord indeholder beslutninger: hvad der er inkluderet, hvad der er udeladt, hvad der er prioriteret, og hvis autoritet antages.

Arkæolog og museumsinspektør Peter Jegede mindede os om, at mange museumsoptegnelser skabt i kolonitiden afspejler prioriteterne for koloniale administrationer, missionærer, samlere og museer. De fokuserer ofte på samlere, erhvervelsesdatoer, materialer og klassifikationer, samtidig med at de er langt mindre opmærksomme på kildesamfund, lokale historier og oprindelige folks viden.

Tidligere var denne magt ofte indeholdt i institutionelle kataloger eller udstillingsmærker. I dag bevæger den sig meget længere. Metadata feeds digitale samlinger, søgemaskiner, fælles dataområder og AI-systemer. Hvis ufuldstændige eller partiske optegnelser blot digitaliseres, forsvinder deres udeladelser ikke. De skalerer.

Derfor er forbedring af metadata ikke kun en teknisk øvelse. Det er en måde at gøre viden mere præcis, mere repræsentativ og mere ansvarlig. Spørgsmålet er ikke længere kun: Hvordan beskriver vi dette objekt? Det er også: Hvilke verdener gør vores beskrivelser søgbare, og hvilke verdener sletter de?

Restitution er mere end tilbagevenden

Diskussionen komplicerede også idéen om restitution. Fysisk tilbagelevering betyder meget, men tilbagelevering kan ikke ende, når en genstand krydser en grænse.

For samfund kan genstande have kulturel, åndelig og rituel betydning. De kan være forbundet med hukommelse, identitet og værdighed på måder, som institutionelle optegnelser ikke fanger. Hvis et objekt vender tilbage uden viden, uden dialog eller uden at genoprette forbindelsen til det samfund, det kom fra, forbliver processen ufuldstændig.

Digital restitution tilføjer et andet lag. Digitale kopier, onlineadgang og delte optegnelser kan understøtte genforbindelse, men de kan ikke erstatte arbejdet med relationsopbygning. Adgang alene er ikke det samme som reparation.

Restitution i denne forstand er ikke en enkelt handling. Det indebærer tilbagesendelse, hjemsendelse, erstatning, erindring og genopbygning af relationer mellem samfund, genstande og institutioner. Det kræver, at museerne bevæger sig ud over ejerskabet og begynder at tænke ansvarsmæssigt.

Samtykke skal forhandles

Et af de stærkeste punkter at komme ud af samtalen var, at samfundsengagement ikke kan behandles som en boks til at afkrydse. Samtykke er ikke noget, der er opnået en gang og gemt for evigt i en projektfil.

Fællesskaberne ændrer sig. Fortællingerne ændrer sig. Mennesker i fællesskaber kan være uenige, og magten er ikke ligeligt fordelt i dem. Det betyder, at deltagelsesbaseret kulturarvsarbejde skal forblive åbent, refleksivt og gensidigt.

Kwame Boafo understregede, at lokalsamfundene bør inddrages fra begyndelsen og gennem hele processen: fra indsamling af viden til behandling, tolkning og digital formidling. Endnu bedre er det, at institutionerne bør investere i uddannelse af medlemmer af lokalsamfundet i selv at anvende digitale værktøjer, så de kan dokumentere og dele deres egen virkelighed på deres egne vilkår.

Dette er langsommere, dyrere og mindre bekvemt end udvindingsforskning. Det er netop derfor, det betyder noget.

Retten til uigennemsigtighed

Endelig rejste webinaret et afgørende etisk spørgsmål: Ikke alt behøver at blive afsløret. En vis viden er hellig. Noget viden tilhører kun bestemte mennesker eller bestemte sammenhænge. Nogle tavsheder er ikke huller, der venter på at blive udfyldt af kuratorer, forskere eller AI-systemer. De er grænser.

Ideen om uigennemsigtighed hjælper os med at modstå antagelsen om, at al arv skal gøres synlig, forklarlig og søgbar. I nogle tilfælde betyder respekt for et fællesskab at anerkende, at stilhed i sig selv kan være en form for viden.

Dette kan være en af de sværeste lektioner for digital arv. Vi er uddannet til at øge adgangen, berige optegnelser og gøre samlinger synlige. Men etisk forvaltning kræver også tilbageholdenhed. Arbejdet er ikke altid at afsløre det usynlige. Nogle gange er det at erkende, hvorfor noget skal forblive beskyttet.

Om begivenheden

Denne artikel trækker på de indsigter, der blev delt under webinaret Decolonising Museum Practices: Samlinger, tolkning og det usynlige, arrangeret af Europeana Network Association Communicators Community som en del af serien Decolonising Museum Practices.

Indlæg:

• Kwame Boafo: Lærd og kunstner fra Accra, Ghana, der udforsker, hvordan ritual, religion, legemliggjort viden og afrikansk kulturelt udtryk skærer hinanden.
• Peter Jegede: Nigeriansk arkæolog og museumskurator, der arbejder på tværs af udstillinger, kulturarvsforskning, proveniensforskning og samfundsengagement.
• Maria Kaggali: Ordstyrer, kommunikationschef hos Heritage Management Organization.

Du kan se optagelsen af begivenheden på YouTube:

Bliv involveret

For at fortsætte samtalen og være den første til at høre om flere arrangementer som denne, inviterer vi dig til at blive medlem af Europeana Network Association. Kommunikationsfællesskabet vil fortsætte med at undersøge, hvordan kulturarvsinstitutioner kan bevæge sig fra hensigt til praksis og opbygge mere etiske, deltagelsesbaserede og repræsentative tilgange til afkolonialt arbejde.