Kultuuripärandi dekoloniseerimise üle arutletakse sageli tagastamis-, esindamis- ja parandamiskeeles. Kuid sügavam töö toimub sageli vähem nähtavates kohtades: kataloogisüsteemides, arhiivikirjeldustes, metaandmete väljadel, otsingutulemustes ja institutsioonilistes harjumustes, mis otsustavad, milliseid lugusid on lihtne leida ja mis jäävad maetuks.

Pärast eelmise veebiseminari „Decolonising Museum Practices“ positiivset vastuvõttu: Brasiilia ja Euroopa vahelise dialoogi raames jätkas Europeana Network Association Communicators Community vestlust muuseumide dekoloniseerimise tavadega: Kogud, tõlgendamine ja nähtamatu. See teine arutelu liikus pärandi masinaruumi: Mälu mehaanika.

Oma sissejuhatavates märkustes sõnastasin istungi kui õppimise ja mitteõppimise koha: hetk, et vaadata mitte ainult seda, mida muuseumid, arhiivid ja pärandiasutused säilitavad, vaid ka seda, kuidas ajalugu salvestatakse, kirjeldatakse, otsitakse, tõlgendatakse ja mõnikord jäetakse välja.

Arutelu käigus selgus, et dekoloniseerimist ei saa taandada puuduvate nimede lisamisele või aegunud terminoloogia parandamisele. Selles palutakse meil uuesti läbi mõelda kolm omavahel seotud valdkonda: kuidas institutsioonid mõistavad mälu, kuidas metaandmed võimendavad võimu ja kuidas kogukonnad saavad kujundada oma pärandi tõlgendamist, ilma et neid sellest taas välja võetaks.

Mälu ei ole veel

Muuseumid töötavad sageli mäluga, nagu oleks see stabiilne: midagi, mida saab koguda, märgistada, säilitada ja kuvada. Kuid mälu ei ole suletud kast. See liigub.

Teadlane ja kunstnik Kwame Boafo kutsus meid mõtlema, et mälu on kehastunud, emotsionaalne ja aktiivne. See ei ole lihtsalt mineviku meenutamine, vaid sellega koos elamise viis. See on oluline, sest paljud teadmiste vormid ei jõua kirjutamise kaudu ajalukku. Neid viiakse läbi rituaali, etenduse, tantsu, suulise traditsiooni, žesti, toidu, lõhna ja puudutuse kaudu.

Kui institutsioonid eelistavad ainult kirjalikku dokumentatsiooni, riskivad nad mälu enda jaoks ühe mäluvormi eksitamisega. Seejärel muutub arhiiv kitsaks ukseks. Seda, mida ei saa läbida, käsitletakse teisejärgulise, mitteametliku või nähtamatuna.

Dekoloniaalne lähenemisviis palub institutsioonidel seda ukseava laiendada. See tähendab, et tuleb tunnistada, et kogukonna tavad ei ole üksnes „andmed“, mida kogutakse ja tõlgitakse institutsionaalsesse keelde. Need on omaette teadmiste süsteemid.

Metaandmed ei ole tehniline detail

Metaandmed võivad tunduda neutraalsed, sest need on struktureeritud. See esineb väljadel, standardites ja kontrollitud sõnastikes. Kuid iga kataloogi kirje sisaldab otsuseid: mis on hõlmatud, mis on välja jäetud, mis on prioriteetne ja kelle autoriteeti eeldatakse.

Arheoloog ja muuseumi kuraator Peter Jegede tuletas meile meelde, et paljud koloniaalperioodidel loodud muuseumidokumendid kajastavad koloniaalvalitsuste, misjonäride, kollektsionääride ja muuseumide prioriteete. Sageli keskenduvad nad kollektsionääridele, omandamise kuupäevadele, materjalidele ja klassifikatsioonidele, pöörates samas palju vähem tähelepanu allikate kogukondadele, kohalikele ajaloodele ja põlisrahvaste teadmistele.

Varem kuulusid need volitused sageli institutsioonilistesse kataloogidesse või näituste etikettidesse. Täna liigub see palju kaugemale. Metaandmed toidavad digikogusid, otsingumootoreid, ühiseid andmeruume ja tehisintellektisüsteeme. Kui mittetäielikud või kallutatud andmed lihtsalt digiteeritakse, ei kao nende väljajätmine. Nad mõõtkavas.

Seetõttu ei ole metaandmete täiustamine üksnes tehniline ülesanne. See on viis muuta teadmised täpsemaks, representatiivsemaks ja vastutustundlikumaks. Küsimus ei ole enam ainult: Kuidas seda objekti kirjeldada? See hõlmab ka järgmist: Millised maailmad muudavad meie kirjeldused otsitavaks ja millised maailmad need kustutavad?

Tagastamine on rohkem kui tagastamine

Arutelu raskendas ka tagastamise ideed. Füüsiline tagasisaatmine on sügavalt oluline, kuid tagastamine ei saa lõppeda, kui ese ületab piiri.

Kogukondade jaoks võivad objektid omada kultuurilist, vaimset ja rituaalset tähendust. Need võivad olla seotud mälu, identiteedi ja väärikusega viisil, mida institutsioonilised andmed ei kajasta. Kui objekt naaseb ilma teadmiseta, ilma dialoogita või ilma ühenduseta kogukonnaga, kust see pärineb, jääb protsess ebatäielikuks.

Digitaalne tagastamine lisab veel ühe kihi. Digitaalsed koopiad, veebipõhine juurdepääs ja jagatud kirjed võivad toetada taasühendamist, kuid need ei saa asendada suhete loomise tööd. Ainuüksi juurdepääs ei ole sama, mis parandamine.

Selles mõttes ei ole tagastamine üksainus toiming. See hõlmab tagasipöördumist, repatrieerimist, reparatsiooni, mälestamist ja suhete taastamist kogukondade, objektide ja institutsioonide vahel. See nõuab, et muuseumid liiguksid omandiõigusest kaugemale ja hakkaksid mõtlema vastutusest.

Nõusolek tuleb läbi rääkida

Üks tugevamaid punkte, mis vestlusest esile kerkis, oli see, et kogukonna kaasamist ei saa käsitleda kastikesena. Nõusolek ei ole midagi, mis saadakse üks kord ja salvestatakse igavesti projektifaili.

Kogukonnad muutuvad. Narratiivid muutuvad. Inimesed kogukondades võivad olla eriarvamusel ja võim ei jagune nende sees ühtlaselt. See tähendab, et osaluspõhine päranditöö peab jääma avatuks, refleksiivseks ja vastastikuseks.

Kwame Boafo rõhutas, et kogukonnad tuleks kaasata protsessi algusest peale ja kogu protsessi vältel: alates teadmiste kogumisest kuni töötlemise, tõlgendamise ja digitaalse levitamiseni. Veelgi parem on see, et institutsioonid peaksid investeerima kogukonnaliikmete koolitamisse, et nad kasutaksid digivahendeid ise, et nad saaksid dokumenteerida ja jagada oma tegelikku olukorda oma tingimustel.

See on aeglasem, kallim ja vähem mugav kui kaevandamisuuringud. Just sellepärast on see oluline.

Õigus läbipaistmatusele

Lõpuks tõstatati veebiseminaril oluline eetiline küsimus: Kõike ei ole vaja paljastada. Mõned teadmised on pühad. Mõned teadmised kuuluvad ainult teatud inimestele või teatud kontekstidele. Mõned vaikused ei ole lüngad, mis ootavad kuraatorite, teadlaste või tehisintellektisüsteemide täitmist. Need on piirid.

Läbipaistmatuse idee aitab meil seista vastu eeldusele, et kogu pärand peab olema nähtav, selgitatav ja otsitav. Mõnel juhul tähendab kogukonna austamine tunnistamist, et vaikus ise võib olla teadmiste vorm.

See võib olla digipärandi üks raskemaid õppetunde. Oleme koolitatud, et suurendada juurdepääsu, rikastada kirjeid ja muuta kollektsioonid leitavaks. Kuid eetiline juhtimine nõuab ka vaoshoitust. Töö ei ole alati nähtamatu paljastamine. Mõnikord on vaja mõista, miks midagi peaks jääma kaitstuks.

Ürituse kohta

See artikkel tugineb ülevaatele, mida jagati veebiseminaril Decolonising Museum Practices: Kogud, suuline tõlge ja nähtamatus, mida korraldab Europeana Network Association Communicators Community osana dekoloniseeriva muuseumi tavade sarjast.

Sõnavõtjad:

• Kwame Boafo: Ghana Accra teadlane ja kunstnik, kes uurib, kuidas rituaal, religioon, teadmised ja Aafrika kultuuriline väljendus ristuvad.
• Peter Jegede: Nigeeria arheoloog ja muuseumi kuraator, kes töötab näituste, pärandiuuringute, päritoluuuringute ja kogukonna kaasamise alal.
• Maria Kaggali: Moderaator, pärandi haldamise organisatsiooni kommunikatsioonijuht.

Ürituse salvestust saate vaadata YouTube'is:

Osalege

Vestluse jätkamiseks ja selleks, et olla esimene, kes kuuleb rohkematest sellistest üritustest, kutsume teid liituma Europeana võrgustiku ühendusega. Suhtlejate kogukond jätkab selle uurimist, kuidas kultuuripärandiasutused saavad liikuda kavatsuselt praktikale, luues dekoloniaalse töö suhtes eetilisemaid, kaasavamaid ja esinduslikumaid lähenemisviise.