O dekolonizaciji kulturne baštine često se raspravlja jezikom povratka, reprezentacije i popravka. No, dublji rad često se događa na manje vidljivim mjestima: u sustavima katalogizacije, arhivskim opisima, poljima metapodataka, rezultatima pretraživanja i institucionalnim navikama koje odlučuju koje je priče lako dohvatiti i koje ostaju zakopane.
Nakon pozitivnog prijema prethodnog webinara, Decolonising Museum Practices: Dijalog između Brazila i Europe, zajednica komunikatora udruženja Europeana, nastavila je razgovor s dekolonizirajućim muzejskim praksama: Zbirke, interpretacija i nevidljivi. Ta druga rasprava prerasla je u ono što bi se moglo nazvati strojarnicom baštine: Mehanika sjećanja.
U uvodnim napomenama uokvirio sam sesiju kao prostor za učenje i odučavanje: trenutak da se pogleda ne samo ono što muzeji, arhivi i baštinske institucije čuvaju, već i kako se povijest bilježi, opisuje, dohvaća, tumači i ponekad izostavlja.
Rasprava je jasno pokazala da se dekolonizacija ne može svesti na dodavanje imena koja nedostaju ili ispravljanje zastarjele terminologije. Traži od nas da preispitamo tri povezana područja: kako institucije razumiju pamćenje, kako metapodaci pojačavaju moć i kako zajednice mogu oblikovati tumačenje vlastite baštine bez ponovnog izvlačenja iz nje.
Sjećanje nije još uvijek
Muzeji često rade s memorijom kao da je stabilna: nešto što se može prikupiti, označiti, pohraniti i prikazati. Ali sjećanje nije zapečaćena kutija. Pomiče se.
Znanstvenik i umjetnik Kwame Boafo pozvao nas je da sjećanje smatramo utjelovljenim, emocionalnim i aktivnim. To nije samo sjećanje na prošlost, već način života s njom. To je važno jer mnogi oblici znanja ne ulaze u povijest kroz pisanje. Oni se nose kroz ritual, performans, ples, usmenu tradiciju, geste, hranu, miris i dodir.
Ako institucije daju prednost samo pisanoj dokumentaciji, riskiraju pogrešno uzimanje jednog oblika memorije za samu memoriju. Arhiv postaje uska vrata. Ono što ne može proći kroz nju smatra se sekundarnim, neformalnim ili nevidljivim.
Dekolonijalni pristup traži od institucija da prošire ta vrata. To znači priznavanje da prakse zajednice nisu samo „podaci” koji se prikupljaju i prevode na institucionalni jezik. To su sustavi znanja sami po sebi.
Metapodaci nisu tehnički detalji
Metapodaci mogu izgledati neutralno jer su strukturirani. Pojavljuje se u poljima, standardima i kontroliranim rječnicima. Ali svaki kataloški zapis sadrži odluke: što je uključeno, što je izostavljeno, što je prioritetno i čije se ovlasti pretpostavljaju.
Arheolog i muzejski kustos Peter Jegede podsjetio nas je da mnogi muzejski zapisi nastali tijekom kolonijalnih razdoblja odražavaju prioritete kolonijalnih uprava, misionara, kolekcionara i muzeja. Često se usredotočuju na kolekcionare, datume stjecanja, materijale i klasifikacije, a posvećuju mnogo manje pozornosti izvornim zajednicama, lokalnoj povijesti i autohtonom znanju.
U prošlosti je ta moć često bila sadržana u institucionalnim katalozima ili izložbenim etiketama. Danas putuje puno dalje. Metapodaci prenose digitalne zbirke, tražilice, zajedničke podatkovne prostore i UI sustave. Ako se nepotpuni ili pristrani zapisi jednostavno digitaliziraju, njihovi propusti ne nestaju. Razmjerili su se.
Zato poboljšanje metapodataka nije samo tehnička vježba. To je način da se znanje učini točnijim, reprezentativnijim i odgovornijim. Pitanje više nije samo: Kako ćemo opisati ovaj objekt? Također je: Koje svjetove naši opisi čine pretraživima, a koje svjetove brišu?
Povrat je više od povrata
Rasprava je također zakomplicirala ideju povrata. Fizičko vraćanje je duboko važno, ali povrat ne može završiti kada predmet prijeđe granicu.
Za zajednice, predmeti mogu imati kulturni, duhovni i ritualni značaj. Mogu biti povezani s pamćenjem, identitetom i dostojanstvom na načine koje institucionalni zapisi ne bilježe. Ako se objekt vrati bez znanja, bez dijaloga ili bez ponovnog povezivanja sa zajednicom iz koje je došao, proces ostaje nepotpun.
Digitalna restitucija dodaje još jedan sloj. Digitalne kopije, internetski pristup i zajednička evidencija mogu poduprijeti ponovno povezivanje, ali ne mogu zamijeniti rad na izgradnji odnosa. Pristup sam po sebi nije isto što i popravak.
Povrat, u tom smislu, nije samo jedan čin. To uključuje povratak, repatrijaciju, odštetu, sjećanje i ponovnu izgradnju odnosa između zajednica, objekata i institucija. Zahtijeva od muzeja da se presele izvan vlasništva i počnu razmišljati u smislu odgovornosti.
O suglasnosti se mora pregovarati
Jedna od najsnažnijih točaka koja je izašla iz razgovora bila je da se uključenost zajednice ne može tretirati kao okvir za kvačicu. Suglasnost nije nešto dobiveno jednom i zauvijek pohranjeno u projektnoj datoteci.
Zajednice se mijenjaju. Pripovijesti se mijenjaju. Ljudi unutar zajednica mogu se ne složiti, a moć nije ravnomjerno raspoređena unutar njih. To znači da participativni rad na baštini mora ostati otvoren, refleksivan i recipročan.
Kwame Boafo naglasio je da bi zajednice trebale biti uključene od početka i tijekom cijelog procesa: od prikupljanja znanja do obrade, tumačenja i digitalnog širenja. Još bolje, institucije bi trebale ulagati u osposobljavanje članova zajednice da sami upotrebljavaju digitalne alate kako bi mogli dokumentirati i dijeliti svoju stvarnost pod vlastitim uvjetima.
To je sporije, skuplje i manje prikladno od ekstraktivnog istraživanja. Upravo zato je to važno.
Pravo na netransparentnost
Naposljetku, u internetskom seminaru istaknuta je ključna etička točka: Ne mora se sve otkriti. Neka znanja su sveta. Neka znanja pripadaju samo određenim ljudima ili određenim kontekstima. Neke šutnje nisu praznine koje čekaju da ih popune kustosi, istraživači ili sustavi umjetne inteligencije. To su granice.
Ideja neprozirnosti pomaže nam oduprijeti se pretpostavci da sva baština mora biti vidljiva, objašnjiva i pretraživa. U nekim slučajevima, poštivanje zajednice znači priznavanje da sama tišina može biti oblik znanja.
To bi mogla biti jedna od najtežih lekcija za digitalnu baštinu. Osposobljeni smo za povećanje pristupa, obogaćivanje zapisa i otkrivanje zbirki. Ali etičko upravljanje također zahtijeva suzdržanost. Posao nije uvijek razotkriti nevidljivo. Ponekad je važno prepoznati zašto nešto treba ostati zaštićeno.
O događanju
Ovaj članak temelji se na uvidima koji su podijeljeni tijekom webinara Decolonising Museum Practices: Zbirke, usmeno prevođenje i nevidljivo, u organizaciji Zajednice komunikatora udruženja Europeana Network u okviru serije Decolonising Museum Practices.
Govornici:
- Kwame Boafo: Stipendija i umjetnica iz Accra, Gana, istražuje kako se isprepliću ritual, religija, utjelovljeno znanje i afrički kulturni izričaj.
- Peter Jegede: Nigerijski arheolog i kustos muzeja koji radi na izložbama, istraživanju baštine, istraživanju podrijetla i angažmanu zajednice.
- Maria Kaggali: Moderator, komunikacijski menadžer u Organizaciji za upravljanje baštinom.
Snimku događaja možete pogledati na YouTubeu:
Uključite se
Kako biste nastavili razgovor i bili prvi koji će čuti više takvih događanja, pozivamo vas da se pridružite udruzi Europeana Network Association. Zajednica komunikatora nastavit će istraživati kako institucije kulturne baštine mogu prijeći s namjere na praksu, gradeći etičnije, participativnije i reprezentativnije pristupe dekolonijalnom radu.