Деколонизацията в културното наследство често се обсъжда чрез езика на връщането, представителството и ремонта. Но по-дълбоката работа често се случва на по-малко видими места: в системите за каталогизиране, архивните описания, полетата с метаданни, резултатите от търсенето и институционалните навици, които решават кои истории са лесни за извличане и кои остават погребани.

След положителния прием на предишния уебинар „Деколонизиране на музейните практики: В диалог между Бразилия и Европа общността на комуникационните специалисти на асоциацията Europeana Network продължи разговора с „Деколонизиране на музейните практики: Колекции, Тълкуване и Невидимото. Тази втора дискусия премина в това, което може да се нарече машинното отделение на наследството: Механиката на паметта.

Във встъпителните си бележки очертах сесията като пространство за учене и отучване: момент да разгледаме не само какво съхраняват музеите, архивите и институциите в областта на културното наследство, но и как се записват, описват, извличат, тълкуват и понякога се пренебрегват историите.

От дискусията стана ясно, че деколонизацията не може да се сведе до добавяне на липсващи имена или коригиране на остаряла терминология. В него се отправя искане за преосмисляне на три свързани области: как институциите разбират паметта, как метаданните увеличават властта и как общностите могат да оформят тълкуването на собственото си наследство, без да бъдат извличани отново от него.

Паметта все още не е

Музеите често работят с паметта, сякаш е стабилна: нещо, което може да се събира, етикетира, съхранява и показва. Но паметта не е запечатана кутия. Движи се.

Ученият и художник Куаме Боафо ни покани да мислим за паметта като въплътена, емоционална и активна. Това не е просто спомен от миналото, а начин на живот с него. Това е важно, защото много форми на знание не влизат в историята чрез писане. Те се пренасят чрез ритуал, пърформанс, танц, устна традиция, жест, храна, мирис и докосване.

Ако институциите привилегироват само писмената документация, те рискуват да объркат една форма на памет със самата памет. След това архивът се превръща в тясна врата. Това, което не може да премине през него, се третира като вторично, неформално или невидимо.

Деколониалният подход изисква институциите да разширят тази врата. Това означава да се признае, че общностните практики не са просто „данни“, които трябва да се събират и превеждат на институционален език. Те са системи от знания сами по себе си.

Метаданните не са технически подробности

Метаданните могат да изглеждат неутрални, защото са структурирани. Появява се в области, стандарти и контролирани речници. Но всеки каталог съдържа решения: какво е включено, какво е пропуснато, какво е приоритизирано и чия власт се приема.

Археологът и музеен уредник Питър Джегеде ни напомни, че много музейни записи, създадени по време на колониалните периоди, отразяват приоритетите на колониалните администрации, мисионери, колекционери и музеи. Те често се съсредоточават върху колекционерите, датите на придобиване, материалите и класификациите, като същевременно обръщат много по-малко внимание на общностите на източниците, местната история и знанията на коренното население.

В миналото тази власт често се съдържаше в институционални каталози или изложбени етикети. Днес тя пътува много по-далеч. Метаданните захранват цифрови колекции, търсачки, общи пространства на данни и системи с ИИ. Ако непълните или пристрастни записи просто се дигитализират, пропуските им не изчезват. Те се мащабират.

Ето защо подобряването на метаданните не е просто техническо упражнение. Това е начин знанията да станат по-точни, по-представителни и по-отговорни. Въпросът вече не е само: Как да опишем този обект? Това е също така: Какви светове правят нашите описания търсени и кои светове изтриват?

Реституцията е повече от връщане

Дискусията също така усложни идеята за реституция. Физическото връщане е от голямо значение, но реституцията не може да приключи, когато даден предмет пресече границата.

За общностите предметите могат да имат културно, духовно и ритуално значение. Те могат да бъдат свързани с паметта, идентичността и достойнството по начини, които институционалните записи не улавят. Ако даден обект се върне без знание, без диалог или без да се свърже отново с общността, от която е дошъл, процесът остава непълен.

Дигиталната реституция добавя още един слой. Цифровите копия, онлайн достъпът и споделените записи могат да поддържат повторно свързване, но те не могат да заменят работата по изграждане на взаимоотношения. Достъпът сам по себе си не е същият като ремонта.

Реституцията в този смисъл не е едно-единствено действие. Тя включва връщане, репатриране, репарации, възпоменание и възстановяване на отношенията между общности, обекти и институции. Това изисква музеите да преминат отвъд собствеността и да започнат да мислят по отношение на отговорността.

Съгласието трябва да бъде договорено

Един от най-силните моменти, които излязоха от разговора, беше, че участието на общността не може да се третира като кутия за отбелязване. Съгласието не е нещо, което се получава веднъж и се съхранява завинаги във файл на проект.

Общностите се променят. Разказите се променят. Хората в общностите може да не са съгласни, а властта не се разпределя равномерно вътре в тях. Това означава, че работата в областта на културното наследство, основана на участието, трябва да остане отворена, рефлексивна и реципрочна.

Куаме Боафо подчерта, че общностите трябва да бъдат включени от самото начало и по време на целия процес: от събирането на знания до обработката, устния превод и цифровото разпространение. Още по-добре е институциите да инвестират в обучение на членовете на общността сами да използват цифрови инструменти, за да могат да документират и споделят собствените си реалности по свой собствен начин.

Това е по-бавно, по-скъпо и по-малко удобно от добивните изследвания. Точно затова има значение.

Правото на непрозрачност

Накрая, уебинарът повдигна важен етичен въпрос: Не е нужно всичко да се разкрива. Някои знания са свещени. Някои знания принадлежат само на определени хора или определени контексти. Някои мълчания не са пропуски, които чакат да бъдат запълнени от уредници, изследователи или системи с ИИ. Това са граници.

Идеята за непрозрачност ни помага да се противопоставим на предположението, че цялото наследство трябва да бъде видимо, обяснимо и търсещо. В някои случаи уважението към дадена общност означава да се признае, че мълчанието само по себе си може да бъде форма на знание.

Това може би е един от най-трудните уроци за цифровото наследство. Ние сме обучени да увеличаваме достъпа, да обогатяваме записите и да правим колекциите откриваеми. Но етичното стопанисване също изисква сдържаност. Работата не винаги е да разобличаваш невидимото. Понякога това е да се разбере защо нещо трябва да остане защитено.

За събитието

Тази статия се основава на прозренията, споделени по време на уебинара Decolonising Museum Practices: Колекции, устен превод и невидимото, организирани от мрежата Europeana Network Association Communicators Community като част от поредицата „Деколонизиране на музейните практики“.

Оратори:

• Куаме Боафо: Учени и художници от Акра, Гана, изследват как ритуалът, религията, въплътеното знание и африканската културна изява се пресичат.
• Питър Джегеде: Нигерийски археолог и куратор на музеи, работещи в изложби, изследвания на наследството, изследвания на произхода и ангажираност на общността.
• Мария Кагали: Модератор, мениджър комуникации в организацията за управление на наследството.

Можете да гледате записа на събитието в YouTube:

Включете се

За да продължите разговора и да чуете първи за още подобни прояви, Ви каним да се присъедините към Асоциацията на мрежата Europeana. Комуникационната общност ще продължи да проучва как институциите в областта на културното наследство могат да преминат от намерение към практика, като изграждат по-етични, основани на участието и представителни подходи към деколониалната работа.