Dekolonizacija kulturne dediščine se pogosto obravnava v jeziku vračanja, reprezentacije in popravila. Toda globlje delo se pogosto zgodi na manj vidnih mestih: v kataloških sistemih, arhivskih opisih, metapodatkovnih poljih, rezultatih iskanja in institucionalnih navadah, ki odločajo, katere zgodbe je enostavno pridobiti in katere ostanejo zakopane.

Po pozitivnem sprejemu prejšnjega spletnega seminarja, Dekolonizacija muzejskih praks: V okviru dialoga med Brazilijo in Evropo je skupnost komunikatorjev združenja Europeana nadaljevala pogovor z dekolonizirajočimi muzejskimi praksami: Zbirke, interpretacija in nevidno. Ta druga razprava se je premaknila v tisto, kar bi lahko imenovali strojnica dediščine: Mehanika spomina.

V uvodnem nagovoru sem sejo zasnoval kot prostor za učenje in neučenje: trenutek za pogled ne le na to, kaj ohranjajo muzeji, arhivi in ustanove za varstvo kulturne dediščine, temveč tudi na to, kako se zgodovine beležijo, opisujejo, pridobivajo, razlagajo in včasih puščajo ob strani.

V razpravi je bilo pojasnjeno, da dekolonizacije ni mogoče omejiti na dodajanje manjkajočih imen ali popravljanje zastarele terminologije. Poziva nas, naj ponovno razmislimo o treh povezanih področjih: kako institucije razumejo spomin, kako metapodatki krepijo moč in kako lahko skupnosti oblikujejo interpretacijo lastne dediščine, ne da bi bile ponovno pridobljene iz nje.

Spomin ni več

Muzeji pogosto delajo s spominom, kot da bi bil stabilen: nekaj, kar je mogoče zbirati, označevati, shranjevati in prikazovati. Spomin ni zapečatena škatla. Premika se.

Štipendist in umetnik Kwame Boafo nas je povabil, da pomislimo na spomin kot utelešen, čustven in aktiven. Ne gre le za spomin na preteklost, temveč za način življenja z njo. To je pomembno, ker mnoge oblike znanja skozi pisanje ne vstopijo v zgodovino. Izvajajo se skozi ritual, performans, ples, ustno izročilo, gesto, hrano, vonj in dotik.

Če institucije dajejo prednost le pisni dokumentaciji, tvegajo, da bodo eno obliko spomina zlorabile za sam spomin. Arhiv nato postane ozka vrata. Tisto, kar ne more skozi, se obravnava kot sekundarno, neformalno ali nevidno.

Dekolonialni pristop od institucij zahteva, da razširijo ta vrata. Pomeni priznanje, da prakse skupnosti niso le „podatki“, ki jih je treba zbirati in prevesti v institucionalni jezik. To so sistemi znanja sami po sebi.

Metapodatki niso tehnična podrobnost

Metapodatki so lahko nevtralni, ker so strukturirani. Pojavlja se v poljih, standardih in kontroliranih besednjakih. Toda vsak kataloški zapis vsebuje odločitve: kaj je vključeno, kaj je izpuščeno, kaj je prednostno razvrščeno in čigava avtoriteta se domneva.

Arheolog in muzejski kustos Peter Jegede nas je spomnil, da številni muzejski zapisi, ustvarjeni v kolonialnih obdobjih, odražajo prednostne naloge kolonialnih uprav, misijonarjev, zbirateljev in muzejev. Pogosto se osredotočajo na zbiratelje, datume pridobivanja, materiale in klasifikacije, veliko manj pozornosti pa namenjajo izvornim skupnostim, lokalnim zgodovinam in domorodnemu znanju.

V preteklosti je bila ta moč pogosto vsebovana v institucionalnih katalogih ali razstavnih oznakah. Danes potuje veliko dlje. Metapodatki prispevajo k digitalnim zbirkam, iskalnikom, skupnim podatkovnim prostorom in umetnointeligenčnim sistemom. Če se nepopolni ali pristranski zapisi preprosto digitalizirajo, njihove opustitve ne izginejo. Raztezajo se.

Zato izboljšanje metapodatkov ni le tehnična vaja. To je način, da postane znanje natančnejše, bolj reprezentativno in bolj odgovorno. Vprašanje ni več samo: Kako lahko opišemo ta objekt? To je tudi: Kateri svetovi omogočajo iskanje po naših opisih in katere svetove brišejo?

Vračilo je več kot vrnitev

Razprava je zapletla tudi zamisel o vračilu. Fizična vrnitev je zelo pomembna, vendar se vračilo ne more končati, ko predmet prečka mejo.

Za skupnosti imajo lahko predmeti kulturni, duhovni in obredni pomen. Lahko so povezani s spominom, identiteto in dostojanstvom na načine, ki jih institucionalni zapisi ne zajemajo. Če se predmet vrne brez znanja, brez dialoga ali brez ponovnega povezovanja s skupnostjo, iz katere je prišel, proces ostane nepopoln.

Digitalno vračanje dodaja še eno plast. Digitalne kopije, spletni dostop in zapisi v skupni rabi lahko podpirajo ponovno povezavo, vendar ne morejo nadomestiti dela vzpostavljanja odnosov. Dostop sam po sebi ni isto kot popravilo.

Vračilo v tem smislu ni eno samo dejanje. Vključuje vračanje, repatriacijo, repatriacijo, spominjanje in obnovo odnosov med skupnostmi, objekti in institucijami. Od muzejev zahteva, da presežejo lastništvo in začnejo razmišljati v smislu odgovornosti.

O soglasju se je treba pogajati

Ena od najmočnejših točk, ki so se pojavile iz pogovora, je bila, da vključenosti skupnosti ni mogoče obravnavati kot polje, ki ga je treba označiti. Soglasje ni nekaj, kar je bilo pridobljeno enkrat in za vedno shranjeno v projektni datoteki.

Skupnosti se spreminjajo. Pripovedi se spreminjajo. Ljudje v skupnostih se morda ne strinjajo in moč v njih ni enakomerno porazdeljena. To pomeni, da mora participativno delo na področju dediščine ostati odprto, refleksivno in vzajemno.

Kwame Boafo je poudaril, da bi morale biti skupnosti vključene od začetka in skozi celoten proces: od zbiranja znanja do obdelave, tolmačenja in digitalnega razširjanja. Še bolje, institucije bi morale vlagati v usposabljanje članov skupnosti, da bi sami uporabljali digitalna orodja, da bi lahko dokumentirali in delili svoje realnosti pod svojimi pogoji.

To je počasnejše, dražje in manj priročno kot ekstraktivne raziskave. Ravno zato je to pomembno.

Pravica do nepreglednosti

Na spletnem seminarju je bila izpostavljena ključna etična točka: Ni treba vsega razkriti. Znanje je nekaj svetega. Nekatera znanja pripadajo samo določenim ljudem ali določenim kontekstom. Nekateri molki niso vrzeli, ki čakajo, da jih zapolnijo kustosi, raziskovalci ali umetnointeligenčni sistemi. To so meje.

Zamisel o motnosti nam pomaga, da se upremo predpostavki, da mora biti vsa dediščina vidna, razložljiva in jo je mogoče iskati. V nekaterih primerih spoštovanje skupnosti pomeni priznanje, da je tišina sama po sebi lahko oblika znanja.

To je lahko ena najtežjih lekcij za digitalno dediščino. Usposobljeni smo za povečanje dostopa, obogatitev zapisov in odkrivanje zbirk. Toda etično upravljanje zahteva tudi zadržanost. Delo ni vedno izpostavljanje nevidnega. Včasih je treba razumeti, zakaj mora nekaj ostati zaščiteno.

O dogodku

Ta članek temelji na spoznanjih, ki so jih delili med spletnim seminarjem Dekolonizacija muzejskih praks: Zbirke, tolmačenje in nevidno, ki jih organizira skupnost komunikatorjev združenja Europeana v okviru zbirke Dekolonizirajoče muzejske prakse.

Govorili so:

• Kwame Boafo: Štipendist in umetnik iz Akre v Gani raziskuje, kako se prepletajo rituali, religija, utelešeno znanje in afriško kulturno izražanje.
• Peter Jegede: Nigerijski arheolog in muzejski kustos, ki se ukvarja z razstavami, raziskovanjem dediščine, raziskovanjem izvora in sodelovanjem skupnosti.
• Maria Kaggali: Moderator, vodja komunikacij pri organizaciji za upravljanje dediščine.

Posnetek dogodka si lahko ogledate na YouTubu:

Sodelujte

Če želite nadaljevati pogovor in biti prvi, ki bo slišal več takih dogodkov, vas vabimo, da se pridružite združenju Europeana Network Association. Skupnost komunikatorjev bo še naprej preučevala, kako lahko ustanove za varstvo kulturne dediščine preidejo z namere na prakso, pri čemer bo gradila bolj etične, participativne in reprezentativne pristope k dekolonialnemu delu.