Die Dekolonisierung des kulturellen Erbes wird oft durch die Sprache der Rückkehr, Repräsentation und Reparatur diskutiert. Aber die tiefere Arbeit geschieht oft an weniger sichtbaren Orten: in Katalogisierungssystemen, Archivbeschreibungen, Metadatenfeldern, Suchergebnissen und den institutionellen Gewohnheiten, die entscheiden, welche Geschichten leicht abrufbar sind und welche vergraben bleiben.

Nach dem positiven Empfang des vorherigen Webinars, Decolonising Museum Practices: Im Rahmen eines Dialogs zwischen Brasilien und Europa setzte die Europeana Network Association Communicators Community das Gespräch mit Decolonising Museum Practices fort: Sammlungen, Interpretation und das Unsichtbare. Diese zweite Diskussion bewegte sich in das, was man den Maschinenraum des Erbes nennen könnte: Die Mechanik der Erinnerung.

In meinen einleitenden Bemerkungen habe ich die Sitzung als einen Raum zum Lernen und Verlernen gestaltet: einen Moment, um nicht nur zu betrachten, was Museen, Archive und Kulturerbeinstitutionen bewahren, sondern auch, wie Geschichten aufgezeichnet, beschrieben, abgerufen, interpretiert und manchmal ausgelassen werden.

Die Diskussion machte deutlich, dass die Dekolonisierung nicht auf das Hinzufügen fehlender Namen oder das Korrigieren veralteter Terminologie reduziert werden kann. Er fordert uns auf, drei zusammenhängende Bereiche zu überdenken: Wie Institutionen das Gedächtnis verstehen, wie Metadaten die Macht verstärken und wie Gemeinschaften die Interpretation ihres eigenen Erbes gestalten können, ohne noch einmal daraus extrahiert zu werden.

Das Gedächtnis ist nicht still

Museen arbeiten oft mit dem Gedächtnis, als wäre es stabil: etwas, das gesammelt, etikettiert, gelagert und angezeigt werden kann. Aber Erinnerung ist keine versiegelte Schachtel. Es bewegt sich.

Der Wissenschaftler und Künstler Kwame Boafo lud uns ein, die Erinnerung als verkörpert, emotional und aktiv zu betrachten. Es ist nicht nur die Erinnerung an die Vergangenheit, sondern eine Art, mit ihr zu leben. Dies ist wichtig, weil viele Formen des Wissens nicht durch Schreiben in die Geschichte eingehen. Sie werden durch Ritual, Aufführung, Tanz, mündliche Tradition, Geste, Essen, Geruch und Berührung getragen.

Wenn Institutionen nur schriftliche Dokumentation privilegieren, riskieren sie, eine Form des Gedächtnisses mit dem Gedächtnis selbst zu verwechseln. Das Archiv wird dann zu einem schmalen Tor. Was nicht passieren kann, wird als zweitrangig, informell oder unsichtbar behandelt.

Ein dekolonialer Ansatz fordert die Institutionen auf, diese Tür zu erweitern. Es bedeutet anzuerkennen, dass gemeinschaftliche Praktiken nicht nur „Daten“ sind, die gesammelt und in die institutionelle Sprache übersetzt werden müssen. Sie sind Wissenssysteme für sich.

Metadaten sind kein technisches Detail

Metadaten können neutral aussehen, weil sie strukturiert sind. Es erscheint in Feldern, Standards und kontrollierten Vokabeln. Aber jeder Katalog enthält Entscheidungen: was enthalten ist, was weggelassen wird, was priorisiert wird und wessen Autorität angenommen wird.

Der Archäologe und Museumskurator Peter Jegede erinnerte uns daran, dass viele Museumsaufzeichnungen, die während der Kolonialzeit erstellt wurden, die Prioritäten der Kolonialverwaltungen, Missionare, Sammler und Museen widerspiegeln. Sie konzentrieren sich oft auf Sammler, Erwerbsdaten, Materialien und Klassifikationen, während sie weit weniger auf Quellgemeinschaften, lokale Geschichten und indigenes Wissen achten.

In der Vergangenheit war diese Macht oft in institutionellen Katalogen oder Ausstellungsetiketten enthalten. Heute geht es viel weiter. Metadaten speisen digitale Sammlungen, Suchmaschinen, gemeinsame Datenräume und KI-Systeme ein. Werden unvollständige oder voreingenommene Aufzeichnungen einfach digitalisiert, verschwinden ihre Auslassungen nicht. Sie skalieren.

Deshalb ist die Verbesserung von Metadaten nicht nur eine technische Übung. Es ist eine Möglichkeit, Wissen genauer, repräsentativer und rechenschaftspflichtiger zu machen. Die Frage ist nicht mehr nur: Wie beschreiben wir dieses Objekt? Es ist auch: Welche Welten machen unsere Beschreibungen durchsuchbar und welche Welten löschen sie?

Restitution ist mehr als Rückkehr

Die Diskussion verkomplizierte auch die Idee der Restitution. Die physische Rückgabe ist sehr wichtig, aber die Rückgabe kann nicht enden, wenn ein Objekt eine Grenze überschreitet.

Für Gemeinschaften können Objekte kulturelle, spirituelle und rituelle Bedeutung haben. Sie können mit Erinnerung, Identität und Würde in einer Weise verbunden sein, die institutionelle Aufzeichnungen nicht erfassen. Wenn ein Objekt ohne Wissen, ohne Dialog oder ohne erneute Verbindung mit der Gemeinschaft, aus der es stammt, zurückkehrt, bleibt der Prozess unvollständig.

Die digitale Restitution fügt eine weitere Schicht hinzu. Digitale Kopien, Online-Zugriff und gemeinsame Aufzeichnungen können die Wiederverbindung unterstützen, aber sie können die Arbeit des Beziehungsaufbaus nicht ersetzen. Der Zugang allein ist nicht gleichbedeutend mit der Reparatur.

Restitution ist in diesem Sinne kein einziger Akt. Es geht um Rückkehr, Rückführung, Wiedergutmachung, Erinnerung und den Wiederaufbau von Beziehungen zwischen Gemeinschaften, Objekten und Institutionen. Es erfordert, dass Museen über das Eigentum hinausgehen und anfangen, in Bezug auf Verantwortung zu denken.

Zustimmung muss ausgehandelt werden

Einer der stärksten Punkte, die aus dem Gespräch hervorgingen, war, dass das Engagement der Gemeinschaft nicht als ein Kästchen zum Ankreuzen behandelt werden kann. Zustimmung ist nicht etwas, das einmal erhalten und für immer in einer Projektdatei gespeichert wird.

Gemeinschaften verändern sich. Narrative ändern sich. Menschen innerhalb von Gemeinschaften sind sich möglicherweise nicht einig, und die Macht ist in ihnen nicht gleichmäßig verteilt. Das bedeutet, dass partizipatives Erbe offen, reflexiv und wechselseitig bleiben muss.

Kwame Boafo betonte, dass die Gemeinschaften von Anfang an und während des gesamten Prozesses einbezogen werden sollten: von der Sammlung von Wissen über die Verarbeitung bis hin zur Verdolmetschung und digitalen Verbreitung. Besser noch, Institutionen sollten in die Schulung von Community-Mitgliedern investieren, um digitale Tools selbst zu nutzen, damit sie ihre eigenen Realitäten zu ihren eigenen Bedingungen dokumentieren und teilen können.

Dies ist langsamer, teurer und weniger bequem als die extraktive Forschung. Genau deshalb ist es wichtig.

Das Recht auf Undurchsichtigkeit

Schließlich brachte das Webinar einen entscheidenden ethischen Punkt zur Sprache: Nicht alles muss enthüllt werden. Wissen ist heilig. Manches Wissen gehört nur bestimmten Menschen oder bestimmten Kontexten. Einige Stillschweigen sind keine Lücken, die darauf warten, von Kuratoren, Forschern oder KI-Systemen geschlossen zu werden. Das sind Grenzen.

Die Idee der Undurchsichtigkeit hilft uns, der Annahme zu widerstehen, dass alles Erbe sichtbar, erklärbar und durchsuchbar gemacht werden muss. In einigen Fällen bedeutet der Respekt vor einer Gemeinschaft, anzuerkennen, dass Schweigen selbst eine Form von Wissen sein kann.

Dies könnte eine der schwierigsten Lektionen für das digitale Erbe sein. Wir sind darauf geschult, den Zugang zu verbessern, Aufzeichnungen anzureichern und Sammlungen auffindbar zu machen. Aber ethische Verantwortung erfordert auch Zurückhaltung. Die Arbeit besteht nicht immer darin, das Unsichtbare zu entlarven. Manchmal ist es zu erkennen, warum etwas geschützt bleiben sollte.

Über die Veranstaltung

Dieser Artikel stützt sich auf die Erkenntnisse, die während des Webinars Decolonising Museum Practices geteilt wurden: Collections, Interpretation, and the Invisible, organisiert von der Europeana Network Association Communicators Community im Rahmen der Reihe Decolonising Museum Practices.

Redner:

• Kwame Boafo: Wissenschaftler und Künstler aus Accra, Ghana, untersucht, wie sich Ritual, Religion, verkörpertes Wissen und afrikanischer kultureller Ausdruck überschneiden.
• Peter Jegede: Nigerianischer Archäologe und Museumskurator, der an Ausstellungen, Kulturerbeforschung, Provenienzforschung und Gemeinschaftsengagement arbeitet.
• Maria Kaggali: Moderator, Kommunikationsmanager bei der Heritage Management Organization.

Sie können die Veranstaltungsaufzeichnung auf YouTube ansehen:

Beteiligen Sie sich

Um das Gespräch fortzusetzen und die ersten zu sein, die von weiteren Veranstaltungen wie diesen erfahren, laden wir Sie ein, der Europeana Network Association beizutreten. Die Gemeinschaft der Kommunikatoren wird weiterhin untersuchen, wie Einrichtungen des Kulturerbes von der Absicht zur Praxis übergehen und ethischere, partizipativere und repräsentativere Ansätze für die dekoloniale Arbeit entwickeln können.