Dekolonizace kulturního dědictví je často diskutována prostřednictvím jazyka návratu, reprezentace a opravy. Ale hlubší práce se často odehrává na méně viditelných místech: v katalogizačních systémech, archivních popisech, polích s metadaty, výsledcích vyhledávání a institucionálních zvyklostech, které rozhodují o tom, které příběhy lze snadno získat a které zůstávají pohřbeny.

V návaznosti na pozitivní přijetí předchozího webináře Dekolonizace muzejních postupů: Dialog mezi Brazílií a Evropou, sdružení Europeana Network Association Communicators Community, pokračoval v rozhovoru s dekolonizací muzejních postupů: Sbírky, interpretace a neviditelné. Tato druhá diskuse se přesunula do toho, co by se dalo nazvat strojovnou dědictví: Mechanika paměti.

Ve svých úvodních poznámkách jsem zasedání zarámoval jako prostor pro učení a odučení: okamžik, kdy se podíváme nejen na to, co muzea, archivy a instituce kulturního dědictví uchovávají, ale také na to, jak jsou historie zaznamenávány, popisovány, získávány, interpretovány a někdy vynechány.

Z diskuse jasně vyplynulo, že dekolonizaci nelze omezit na doplnění chybějících názvů nebo opravu zastaralé terminologie. Žádá nás, abychom přehodnotili tři související oblasti: jak instituce chápou paměť, jak metadata zesilují moc a jak mohou komunity utvářet interpretaci svého vlastního dědictví, aniž by z něj byly znovu extrahovány.

Paměť není stále

Muzea často pracují s pamětí, jako by byla stabilní: něco, co může být shromažďováno, označeno, uloženo a zobrazeno. Ale paměť není zapečetěná krabice. Pohybuje se.

Učenec a umělec Kwame Boafo nás vyzval, abychom vzpomínku považovali za ztělesněnou, emocionální a aktivní. Není to jen vzpomínka na minulost, ale způsob, jak s ní žít. To je důležité, protože mnoho forem poznání nevstupuje do dějin prostřednictvím psaní. Jsou prováděny prostřednictvím rituálu, představení, tance, ústní tradice, gesta, jídla, vůně a doteku.

Pokud instituce upřednostňují pouze písemnou dokumentaci, riskují, že si spletou jednu formu paměti pro paměť samotnou. Archiv se pak stává úzkým vchodem. To, co nemůže projít, je považováno za druhotné, neformální nebo neviditelné.

Dekoloniální přístup žádá instituce, aby tyto dveře rozšířily. Znamená to uznat, že postupy Společenství nejsou pouze „údaje“, které mají být shromažďovány a překládány do institucionálního jazyka. Jsou to vědomostní systémy samy o sobě.

Metadata nejsou technickým detailem

Metadata mohou vypadat neutrálně, protože jsou strukturovaná. Objevuje se v oborech, standardech a řízených slovnících. Ale každý katalogový záznam obsahuje rozhodnutí: co je zahrnuto, co je vynecháno, co je upřednostněno a čí autorita se předpokládá.

Archeolog a muzejní kurátor Peter Jegede nám připomněl, že mnoho muzejních záznamů vytvořených během koloniálních období odráží priority koloniálních správ, misionářů, sběratelů a muzeí. Často se zaměřují na sběratele, data akvizic, materiály a klasifikace, přičemž věnují mnohem menší pozornost zdrojovým komunitám, místní historii a domorodým znalostem.

V minulosti byla tato moc často obsažena v institucionálních katalozích nebo výstavních nálepkách. Dnes cestuje mnohem dál. Metadata slouží jako zdroj digitálních sbírek, vyhledávačů, společných datových prostorů a systémů umělé inteligence. Pokud jsou neúplné nebo neobjektivní záznamy jednoduše digitalizovány, jejich opomenutí nezmizí. Škálují se.

Zlepšování metadat proto není jen technickým cvičením. Je to způsob, jak učinit znalosti přesnějšími, reprezentativnějšími a odpovědnějšími. Otázkou už není jen: Jak tento objekt popsat? Jedná se také o: Jaké světy naše popisy dělají prohledávatelnými a jaké světy vymažou?

Restituce je víc než návrat

Diskuse také zkomplikovala myšlenku restitucí. Fyzické navracení je velmi důležité, ale restituce nemůže skončit, když předmět překročí hranici.

Pro komunity mohou mít předměty kulturní, duchovní a rituální význam. Mohou být spojeny s pamětí, identitou a důstojností způsobem, který institucionální záznamy nezachycují. Pokud se objekt vrátí bez znalosti, bez dialogu nebo bez opětovného spojení s komunitou, ze které pochází, proces zůstává neúplný.

Digitální restituce přidává další vrstvu. Digitální kopie, on-line přístup a sdílené záznamy mohou podporovat opětovné připojení, ale nemohou nahradit práci budování vztahů. Samotný přístup není totéž co oprava.

Restituce v tomto smyslu není jediným aktem. Zahrnuje návrat, repatriaci, nápravu, vzpomínání a obnovu vztahů mezi komunitami, objekty a institucemi. Vyžaduje, aby se muzea vymanila z vlastnictví a začala přemýšlet z hlediska odpovědnosti.

Souhlas musí být vyjednán

Jedním z nejsilnějších bodů, které z rozhovoru vyplynuly, bylo, že zapojení komunity nelze považovat za zaškrtnutí políčka. Souhlas není něco, co bylo získáno jednou a uloženo navždy v souboru projektu.

Komunity se mění. Vyprávění se mění. Lidé v komunitách mohou nesouhlasit a moc v nich není rozdělena rovnoměrně. To znamená, že participativní práce v oblasti kulturního dědictví musí zůstat otevřená, reflexivní a reciproční.

Kwame Boafo zdůraznila, že komunity by měly být zapojeny od začátku a v průběhu celého procesu: od shromažďování znalostí po zpracování, tlumočení a digitální šíření. A co je ještě lepší, instituce by měly investovat do odborné přípravy členů komunity, aby sami používali digitální nástroje, aby mohli dokumentovat a sdílet svou vlastní realitu za svých vlastních podmínek.

To je pomalejší, dražší a méně pohodlné než těžební výzkum. Právě proto na tom záleží.

Právo na neprůhlednost

V neposlední řadě webinář poukázal na zásadní etický bod: Ne všechno musí být odhaleno. Některé znalosti jsou posvátné. Některé znalosti patří pouze určitým lidem nebo určitým kontextům. Některá mlčení nejsou mezerami, které čekají na vyplnění kurátory, výzkumnými pracovníky nebo systémy umělé inteligence. Jsou to hranice.

Myšlenka neprůhlednosti nám pomáhá odolat předpokladu, že veškeré dědictví musí být viditelné, vysvětlitelné a prohledávatelné. V některých případech respektování společenství znamená uznání, že mlčení samo o sobě může být formou poznání.

To může být jedno z nejtěžších ponaučení pro digitální dědictví. Jsme vyškoleni, abychom zlepšili přístup, obohatili záznamy a zpřístupnili sbírky. Ale etické správcovství také vyžaduje zdrženlivost. Úkolem není vždy odhalit neviditelné. Někdy je třeba si uvědomit, proč by něco mělo zůstat chráněno.

O akci

Tento článek čerpá z poznatků sdílených během webináře Dekolonizace muzejních postupů: Sbírky, tlumočení a neviditelné, které pořádá Europeana Network Association Communicators Community v rámci série Dekolonizace muzejních postupů.

Řečníci:

• Kwame Boafoová: Učenec a umělec z ghanské Akkry zkoumá, jak se prolínají rituály, náboženství, ztělesněné znalosti a africké kulturní projevy.
• Peter Jegede: Nigerijský archeolog a muzejní kurátor, který se zabývá výstavami, výzkumem kulturního dědictví, výzkumem provenience a zapojením komunity.
• Maria Kaggaliová: Moderátor, komunikační manažer v The Heritage Management Organization.

Záznam akce můžete sledovat na YouTube:

Zapojte se

Chcete-li pokračovat v konverzaci a být první, kdo se dozví o dalších akcích, jako je tato, zveme vás, abyste se připojili k asociaci sítě Europeana. Komunikační společenství bude i nadále zkoumat, jak mohou instituce kulturního dědictví přejít od záměru k praxi a budovat etičtější, participativnější a reprezentativnější přístupy k dekoloniální práci.