I ett lugnt galleri i ett västerländskt museum vilar ett heligt föremål från Zambia bakom glas. Det kan vara en lera mbusa-figurin från en Bemba Chisungu-initiering, som en gång användes av äldre kvinnor för att forma en tjej till kvinnlighet genom hemliga läror om socialt ansvar, att bli en kvinna och fysiologin och psykologin att vara en kvinna. Eller kanske är det en Makishi-mask, som för Luvale och besläktade folk inte är en kostym utan det levande förkroppsligandet av en förfader, vars kraft aktiveras inom det avskilda, heliga utrymmet i mukanda manliga initiationslägret. För de oinvigda var dess syfte att vara osynligt, dess kunskap bevakad. Idag utsätts den för tusentals avslappnade blickar, dess historia plattas av en liten textpanel.
Denna handling av uppvisning, till synes en av bevarande och utbildning, är i själva verket en djup förskjutning. Resan av sådana föremål från eldljuset i en rituell inhägnad till den sterila belysningen av en museumsvitrin är en historia om kolonial utvinning och epistemiskt våld. Glaslådan är inte en neutral ram; Det är en kolonial som tar bort föremålet för sitt sammanhang, tystar sin makt och bryter mot själva hemligheten som gav den mening.
Nu tvingar en växande dekolonial rörelse en radikal beräkning inom dessa institutioner. I ett drag som verkar kontraintuitivt börjar museer över hela världen täcka sina skärmar och tömma sina vitriner. De gör det inte för att dölja dessa föremål, utan för att äntligen börja se dem för vad de är, genom att erkänna att för vissa heliga föremål är den mest respektfulla och ärliga formen av visning ingen visning alls.
Från levande arkiv till tyst artefakt
I zambiska samhällen, som i många inhemska kulturer, är kunskap inte en statisk text som ska läsas utan en förkroppsligad upplevelse som överförs genom prestation, ritual och konkreta undervisningshjälpmedel. Sekretessen kring initieringsriterna handlade inte om godtycklig uteslutning. Det var en avgörande mekanism för att bevara integriteten och styrkan i denna kunskap. Inlärningsprocessen var personlig och erfarenhetsmässig, utformad för att omvandla den initierade fysiskt och socialt. Att göra denna kunskap öppet tillgänglig skulle vara att riskera dess feltolkning och vanhelgande, försvaga dess makt och göra den ineffektiv. De mbusa emblem, till exempel, är meningslösa utan medföljande sånger, danser och esoteriska instruktioner från banacimbusa (kvinnliga äldste). Den vördnad och rädsla som inspirerats av en Makishi-förfader beror på den strikta separationen mellan de initierade och de oinvigda. Dessa föremål var aldrig avsedda för offentlig konsumtion. Deras verksamhet var beroende av deras begränsade sammanhang.
Det koloniala mötet störde våldsamt detta system. Missionärer och etnografer, verksamma inom det koloniala projektet, samlade in dessa föremål under ett ”räddningsparadigm” och hävdade att de bevarade kulturer som de samtidigt arbetade för att utrota eller omvandla. Denna process, som forskare kallar ”musealisering”, är en form av död. Föremålet avskiljs från sitt livsnerv – samhället, ritualen, den hemliga kunskapen – och återföds som något helt annat: ett etnografiskt exemplar, en vetenskaplig nyfikenhet eller ett verk av ”primitiv” konst.
Väl inne i museet utsätts föremålet för en västerländsk ram av kunskap som privilegierar det visuella. Den placeras i en väl upplyst vitrin och erbjuds upp till synfältet, som ska analyseras med avseende på form, material och estetiska egenskaper. Dess andliga kraft och pedagogiska funktion blir sekundär, ofta reducerad till en kortfattad, essentiell beskrivning på en etikett. Museet hävdar genom sin arkitektur och sina visningstekniker sin befogenhet att definiera föremålet och omvandla det från en aktiv aktör i en levande kultur till en passiv ”dum” sak vars historia berättas för det.
Exponeringens etik
Den centrala motsägelsen i att visa ett hemligt heligt objekt är att utställningshandlingen i grunden undergräver dess natur. Att placera ett objekt vars makt härrör från döljande i en genomskinlig låda är att utföra en kontinuerlig handling av skändning. Den prioriterar en västerländsk allmänhets uppfattade ”rätt att veta” framför källsamhällets rätt att kontrollera sitt eget kulturella och andliga arv. Detta är inte utbildning; Det är vidmakthållandet av en kolonialmaktsdynamik där en kulturs epistemologi påtvingas en annan.
Under de senaste åren har en våg av avkolonialiserande kritik tvingat museer att konfrontera denna obekväma historia. Denna rörelse kräver mer än bara repatriering eller omskrivning av etiketter. Det kräver en grundläggande förändring av museipraktiken, från en modell med institutionell auktoritet till en modell med lokalt samarbete och delad makt. Frågan är inte längre bara ”Vad betyder detta föremål?” utan ”Vem har rätt att bestämma och dela dess innebörd?”
Kraften i det tomma fallet
Det mest radikala och kanske mest meningsfulla svaret har kommit från ett växande antal institutioner som väljer att ta bort kulturellt känsliga föremål från offentligheten. Spurred av uppdaterade regler som Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) i USA, stora museer som American Museum of Natural History, Chicago Field Museum och Harvards Peabody Museum har nyligen stängt hela gallerier eller täckta utställningsfall som innehåller heliga och begravningsobjekt.
Det handlar inte om censur eller utplåning. Det är en handling av lyssnande. Det är museet som äntligen erkänner gränserna för sin egen auktoritet och respekterar att viss kunskap inte är universell egendom. Genom att ta bort ett objekt från visning med samtycke från eller på begäran av dess källsamhälle, hedrar museet sin sanna natur på ett sätt som tusen ord på en etikett aldrig kunde. Det tomma utrymmet i vitrinen blir ett kraftfullt uttalande i sig, talar om objektets helighet, dess historia av avlägsnande och museets engagemang för en ny, mer etisk framtid.
Institutioner som Wellcome Collection och Museum of Anthropology har formaliserat detta tillvägagångssätt och skapat policyer som förbinder dem att arbeta med källsamhällen för att bestämma lämplig vård, lagring och visning för kulturellt känsliga föremål, vilket uttryckligen erkänner att detta kan innebära att de hålls hemliga.
För de heliga zambiska föremålen som hålls i västerländska samlingar erbjuder detta en väg framåt. Det antyder att deras berättelser inte kan hedras genom att utsätta dem för vitrinens strippande blick, utan genom att erkänna heligheten i deras ursprung. Framtiden för dessa objekt kanske inte ligger i bättre belysning eller mer detaljerade etiketter, men i tystnaden i ett säkert förråd, tillgängligt endast för de samhällsmedlemmar som har kunskapen att engagera sig med dem korrekt. Det kan innebära att de återvänder, inte bara till sitt ursprungsland, utan till de samhällen som kan återaktivera sitt syfte. Eller det kan innebära att lämna vitrinen tom, ett tyst testamente till förståelsen att sann respekt ibland innebär att titta bort.
Ytterligare läsning
Om zambiska initieringsriter och ursprungsbefolkningens kunskap
Richards och Audrey I. Chisungu: En flickas invigningsceremoni bland Zambias bemba (1956). Den klassiska och mest detaljerade etnografiska studien av Chisungu-ceremonin, som ger en grundläggande förståelse för ritualerna och användningen av heliga mbusa-objekt.
Shikanda, C. "Problematiskt museiarv i ett postkolonialt sammanhang: Fallet med Moto Moto Museum i Zambia" (2018). Denna artikel ger en kritisk titt på historien om Chisungu-ceremonin, dess dokumentation och insamlingen av dess heliga föremål av missionärer.
Rasing, Thera. ”Bemba-riter för kvinnlig initiering: deras betydelse och betydelse för Bemba-kvinnor och deras ställning i samhället" (2018). En analys av den religiösa och kosmologiska betydelsen av mbusa och verbet "att forma" (ukubumba) i samband med att forma en flicka till en kvinna.
Unesco. "Makishi maskerad." Den officiella UNESCO-posten beskriver den kulturella betydelsen av _Makishi_masquerade som ett förkroppsligande av förfädernas andar inom Mukanda-initieringsriten för Luvale-, Chokwe-, Luchazi- och Mbunda-folken.
Kaya, H. och Seleti, Y. "African indigenous knowledge systems and relevance of higher education in South Africa" (2013). Denna uppsats undersöker karaktären av afrikanska inhemska kunskapssystem (AIKS) som förkroppsligade, prestationsbaserade system för kunskapsöverföring.
Om koloniala mötet och skapandet av museisamlingar
Shikanda, C. "Från chisungu till museet: En historisk etnografi..." (2018). Detta arbete undersöker den "epistemologiskt våldsamma" processen genom vilken heliga föremål avlägsnades från sina levande sammanhang och omvandlades till etnografiska objekt för koloniala museer.
Mbewe och Mary. Dokumentera Mbusa-samlingen i Moto Moto Museum i Zambia (2016). Ger insikt i samlingen av mbusa-objekt av fader Jean Jacques Corbeil och diskuterar sekretessen som är integrerad i föremålens mening, vilket äventyras av öppen åtkomst.
Arinze, Emmanuel N. "Vad gör museer med religiösa föremål?" (2019). Denna artikel introducerar begreppet "musealisering" som en process som avskiljer ett objekt från dess ursprungliga funktion och sammanhang, i praktiken en form av kulturell död.
Om museiteori, visning och avkolonisering
Casey och Val. "The Museum Effect." Utforskar hur museer skapar mening och värde genom att visa, och hur föremål ofta blir "dumma" och passiva när de placeras inom den institutionella ramen.
Bruyneel och Kathryn. ”Decolonizing the Museum Vitrine” (2021). En avhandling som kritiserar museernas historiska roll som koloniala institutioner och utforskar samtida insatser för att skapa mer kollaborativa och demokratiska metoder.
"Decolonizing the White Cube", International Journal of Student's Research (2020). Diskuterar hur det västerländska museets betoning på visuell analys ("synens empire") privilegierar en estetisk läsning av föremål över deras kulturella och andliga funktion.
Macey och Emma. Anmärkningar om objektbyrå Argumenterar att ett objekts byrå, eller dess makt att påverka människor, späds ut eller förloras när det tas bort från sitt ursprungliga sammanhang och system av relationer.
"Förändra museipraxis mot ett samhällscentrerat tillvägagångssätt", Medium (2015). Diskuterar hur visning av ett objekt i ett museum oundvikligen laddar det med en västerländsk epistemologi, även när källsamhällen konsulteras.
Om det samtida museets politik och åtgärder
"USA:s museer täcker infödda amerikanska skärmar när reviderade federala regler träder i kraft," The Art Newspaper (29 januari 2024). Rapporter om de omfattande åtgärder som vidtagits av stora amerikanska museer för att täcka skärmar eller stänga gallerier som svar på uppdaterade NAGPRA-förordningar.
"New York museum för att stänga hallar med indianska artefakter," The Guardian (27 januari 2024).Detaljer American Museum of Natural History beslut att stänga stora hallar, med sin president erkänner att skärmarna är "vestiges av en era när museer som vår inte respekterade värderingar, perspektiv och faktiskt delade mänskligheten av ursprungsbefolkningar."
Välkommen till samlingen. "Intentionsförklaring om kulturellt känsliga föremål i våra samlingar." Ett exempel på en formell institutionell policy som förbinder sig att arbeta med källsamhällen för att bestämma lämplig vård, lagring och visning för heliga och hemliga föremål.
Antropologiska museet. "Hantering av kulturellt känsligt material." Ett policydokument som uttryckligen erkänner att museet inte äger de ritualer eller andliga rättigheter som är förknippade med föremål och förbinder sig att diskutera korrekt vård och visning med ursprungssamhällen.