In einer ruhigen Galerie in einem westlichen Museum ruht ein heiliges Objekt aus Sambia hinter Glas. Es könnte eine Ton-Mbusa-Figur aus einer Bemba-Chisungu-Initiation sein, die einst von älteren Frauen verwendet wurde, um ein Mädchen durch geheime Lehren über soziale Verantwortung, das Werden einer Frau und die Physiologie und Psychologie des Seins zu einer Frau zu formen. Oder vielleicht ist es eine Makishi-Maske, die für die Luvale und verwandte Völker kein Kostüm ist, sondern die lebendige Verkörperung eines Vorfahren, dessen Macht im abgeschiedenen, heiligen Raum des mukanda männlichen Initiationslagers aktiviert wird. Für die Uneingeweihten war sein Zweck, unsichtbar zu sein, sein Wissen zu bewahren. Heute ist es dem lässigen Blick von Tausenden ausgesetzt, seine Geschichte wird durch ein kleines Textfeld abgeflacht.
Dieser scheinbare Akt der Bewahrung und Erziehung ist in der Tat eine tiefgreifende Verwerfung. Die Reise solcher Objekte vom Feuerlicht eines rituellen Geheges zur sterilen Beleuchtung einer Museumsvitrine ist eine Geschichte von kolonialer Extraktion und epistemischer Gewalt. Die Glasbox ist kein neutraler Rahmen; Es ist ein kolonialer, der das Objekt seines Kontextes entzieht, seine Macht zum Schweigen bringt und genau die Geheimhaltung verletzt, die ihm Bedeutung gab.
Jetzt zwingt eine wachsende dekoloniale Bewegung eine radikale Abrechnung innerhalb dieser Institutionen. In einer Bewegung, die kontraintuitiv erscheint, beginnen Museen auf der ganzen Welt, ihre Displays zu bedecken und ihre Vitrinen zu leeren. Sie tun dies nicht, um diese Objekte zu verbergen, sondern um sie schließlich als das zu sehen, was sie sind, indem sie anerkennen, dass für einige heilige Gegenstände die respektvollste und ehrlichste Form der Darstellung überhaupt keine Anzeige ist.
Vom lebenden Archiv zum stillen Artefakt
In sambischen Gesellschaften, wie in vielen indigenen Kulturen, ist Wissen kein zu lesender statischer Text, sondern eine verkörperte Erfahrung, die durch Performance, Rituale und greifbare Lehrmittel übertragen wird. Bei der Geheimhaltung der Initiationsriten ging es nicht um willkürliche Ausgrenzung; Es war ein entscheidender Mechanismus, um die Integrität und Potenz dieses Wissens zu erhalten. Der Lernprozess wurde personalisiert und erfahrungsorientiert gestaltet, um den Eingeweihten physisch und sozial zu transformieren. Dieses Wissen offen zugänglich zu machen, hieße, seine Fehlinterpretation und Entweihung zu riskieren, seine Macht zu verwässern und unwirksam zu machen. Die Mbusa-Embleme zum Beispiel sind ohne die begleitenden Lieder, Tänze und esoterischen Anweisungen der Banacimbusa (weibliche Älteste) bedeutungslos. Die von einem Makishi-Vorfahren inspirierte Ehrfurcht und Angst hängt von der strikten Trennung zwischen dem Eingeweihten und dem Uneingeweihten ab. Diese Gegenstände waren nie für den öffentlichen Verbrauch bestimmt; Ihre agentur war von ihrem eingeschränkten kontext abhängig.
Die koloniale Begegnung hat dieses System gewaltsam gestört. Missionare und Ethnographen, die im Rahmen des Kolonialprojekts tätig waren, sammelten diese Objekte unter einem „Rettungsparadigma“ und behaupteten, Kulturen zu erhalten, an deren Ausrottung oder Transformation sie gleichzeitig arbeiteten. Dieser Prozess, den Wissenschaftler als „Musealisierung“ bezeichnen, ist eine Form des Todes. Das Objekt wird von seinem Lebenselixier – der Gemeinschaft, dem Ritual, dem geheimen Wissen – getrennt und als etwas ganz anderes wiedergeboren: ein ethnographisches Exemplar, eine wissenschaftliche Neugierde oder ein Werk „primitiver“ Kunst.
Im Inneren des Museums wird das Objekt einem westlichen Wissensrahmen unterworfen, der das Visuelle bevorzugt. Sie ist in einer gut beleuchteten Vitrine untergebracht und wird bis zum „Imperium des Sehens“ angeboten, das auf seine Form, sein Material und seine ästhetischen Qualitäten hin untersucht werden soll. Seine spirituelle Kraft und pädagogische Funktion werden zweitrangig, oft auf eine kurze, essentiellisierende Beschreibung auf einem Etikett reduziert. Das Museum behauptet durch seine Architektur und seine Ausstellungstechniken seine Autorität, das Objekt zu definieren, und verwandelt es von einem aktiven Agenten in einer lebendigen Kultur in ein passives „dummes“ Ding, dessen Geschichte für es erzählt wird.
Die Ethik der Exposition
Der zentrale Widerspruch, ein geheim-heiliges Objekt zu zeigen, besteht darin, dass der Akt der Ausstellung seine Natur grundlegend untergräbt. Ein Objekt, dessen Macht sich aus dem Verbergen ergibt, in eine transparente Box zu legen, bedeutet, einen kontinuierlichen Akt der Entweihung durchzuführen. Darin wird dem von einer westlichen Öffentlichkeit wahrgenommenen „Recht auf Wissen“ Vorrang vor dem Recht der Quellgemeinschaft eingeräumt, ihr eigenes kulturelles und spirituelles Erbe zu kontrollieren. Das ist keine Bildung; Es ist die Verewigung einer kolonialen Machtdynamik, in der die Erkenntnistheorie einer Kultur der einer anderen aufgezwungen wird.
In den letzten Jahren hat eine Welle dekolonialisierender Kritik Museen gezwungen, sich dieser unbequemen Geschichte zu stellen. Diese Bewegung erfordert mehr als nur die Rückführung oder das Umschreiben von Etiketten; Sie fordert einen grundlegenden Wandel in der Museumspraxis, von einem Modell institutioneller Autorität zu einem Modell der gemeinschaftlichen Zusammenarbeit und geteilten Macht. Die Frage ist nicht mehr nur „Was bedeutet dieser Gegenstand?“, sondern „Wer hat das Recht, über seine Bedeutung zu entscheiden und sie zu teilen?“
Die Macht des leeren Gehäuses
Die radikalste und vielleicht sinnvollste Antwort kommt von einer wachsenden Zahl von Institutionen, die sich dafür entscheiden, kultursensible Gegenstände aus der Öffentlichkeit zu entfernen. Angespornt durch aktualisierte Vorschriften wie den Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) in den Vereinigten Staaten, haben große Museen wie das American Museum of Natural History, das Chicago Field Museum und das Harvard Peabody Museum kürzlich ganze Galerien geschlossen oder Schaukästen mit heiligen und Grabgegenständen abgedeckt.
Dies ist kein Akt der Zensur oder Löschung. Es ist ein Akt des Zuhörens. Es ist das Museum, das endlich die Grenzen seiner eigenen Autorität anerkennt und respektiert, dass einiges Wissen nicht universelles Eigentum ist. Indem das Museum ein Objekt mit Zustimmung oder auf Wunsch seiner Quellengemeinschaft aus der Ausstellung entfernt, ehrt es seine wahre Natur auf eine Weise, die tausend Worte auf einem Etikett niemals könnten. Der leere Raum in der Vitrine wird zu einem kraftvollen Statement an sich, das über die Heiligkeit des Objekts, seine Geschichte der Entfernung und das Engagement des Museums für eine neue, ethischere Zukunft spricht.
Institutionen wie die Wellcome Collection und das Museum of Anthropology haben diesen Ansatz formalisiert und Richtlinien geschaffen, die sie verpflichten, mit Quellgemeinschaften zusammenzuarbeiten, um die angemessene Pflege, Lagerung und Ausstellung kultursensibler Gegenstände zu bestimmen, wobei sie ausdrücklich anerkennen, dass dies bedeuten kann, sie geheim zu halten.
Für die heiligen sambischen Objekte, die in westlichen Sammlungen aufbewahrt werden, bietet dies einen Weg nach vorne. Es deutet darauf hin, dass ihre Geschichten nicht geehrt werden können, indem man sie dem abstreifenden Blick der Vitrine aussetzt, sondern indem man die Heiligkeit ihrer Ursprünge anerkennt. Die Zukunft dieser Objekte liegt vielleicht nicht in einer besseren Beleuchtung oder detaillierteren Etiketten, sondern in der Ruhe eines sicheren Abstellraums, der nur jenen Community-Mitgliedern zugänglich ist, die das Wissen haben, sich richtig mit ihnen auseinanderzusetzen. Es kann bedeuten, sie nicht nur in ihr Herkunftsland zurückzubringen, sondern auch an die Gemeinschaften, die ihren Zweck reaktivieren können. Oder es kann bedeuten, die Vitrine leer zu lassen, ein stilles Zeugnis für das Verständnis, dass wahrer Respekt manchmal bedeutet, wegzuschauen.
Weitere Lektüre
Über sambische Initiationsriten und indigenes Wissen
Richards, Audrey I. Chisungu: Die Initiationszeremonie eines Mädchens unter der Bemba von Sambia (1956). Die klassische und detaillierte ethnographische Studie der Chisungu-Zeremonie, die ein grundlegendes Verständnis der Rituale und der Verwendung heiliger Mbusa-Objekte vermittelt.
Shikanda, C.: Problematisches Museumserbe im postkolonialen Kontext. Der Fall des Moto Moto Museum in Sambia" (2018). Dieser Artikel bietet einen kritischen Blick auf die Geschichte der Chisungu-Zeremonie, ihre Dokumentation und die Sammlung ihrer heiligen Objekte durch Missionare.
Rasing, Thera. "Bemba weibliche Initiationsriten: ihre Bedeutung und Bedeutung für Bemba-Frauen und ihre Position in der Gesellschaft“ (2018). Eine Analyse der religiösen und kosmologischen Bedeutung der mbusa und des Verbs "zu formen"(ukubumba) im Kontext der Formung eines Mädchens zu einer Frau.
Unesco. Der offizielle UNESCO-Eintrag beschreibt die kulturelle Bedeutung der Makishi-Masquerade als Verkörperung der Geister der Vorfahren innerhalb des Mukanda-Initiationsritus der Luvale-, Chokwe-, Luchazi- und Mbunda-Völker.
Kaya, H. und Seleti, Y. "African indigenen Wissenssysteme und Relevanz der Hochschulbildung in Südafrika" (2013). Diese Arbeit untersucht die Natur von African Indigenous Knowledge Systems (AIKS) als verkörperte, leistungsbasierte Systeme der Wissensübertragung.
Über die koloniale Begegnung und die Schaffung von Museumssammlungen
Shikanda, C. "Vom Chisungu zum Museum: Eine historische Ethnographie..." (2018). Diese Arbeit untersucht den "epistemologisch gewalttätigen" Prozess, durch den sakrale Objekte aus ihren Lebenskontexten entfernt und in ethnographische Objekte für Museen aus der Kolonialzeit verwandelt wurden.
Mbewe, Mary. "Dokumentation der Mbusa-Sammlung im Moto Moto Museum in Sambia" (2016). Bietet Einblick in die Sammlung von Mbusa-Objekten von Pater Jean Jacques Corbeil und diskutiert die Geheimhaltung, die integraler Bestandteil der Bedeutung der Objekte ist, die durch Open Access beeinträchtigt wird.
Arinze, Emmanuel N. "Was machen Museen mit religiösen Objekten?" (2019). Dieser Artikel stellt das Konzept der "Musealisierung" als einen Prozess vor, der ein Objekt von seiner ursprünglichen Funktion und seinem ursprünglichen Kontext trennt, effektiv eine Form des kulturellen Todes.
Zur Museumstheorie, Ausstellung und Dekolonisierung
Casey, Val. "The Museum Effect." Erkundet, wie Museen durch den Akt der Ausstellung Bedeutung und Wert schaffen und wie Objekte oft "dumm" und passiv dargestellt werden, sobald sie im institutionellen Rahmen platziert sind.
Bruyneel, Kathryn. "Entkolonialisierung des Museums Vitrine" (2021). Eine These, die die historische Rolle von Museen als koloniale Institutionen kritisiert und die zeitgenössischen Bemühungen untersucht, kollaborativere und demokratischere Praktiken zu schaffen.
"Decolonizing the White Cube", Internationale Zeitschrift für Studentenforschung (2020). Diskutiert, wie der Schwerpunkt des westlichen Museums auf der visuellen Analyse (das "Imperium des Sehens") eine ästhetische Lesart von Objekten gegenüber ihrer kulturellen und spirituellen Funktion bevorzugt.
Macey, Emma. "Notes on Object Agency" argumentiert, dass die Agentur eines Objekts oder seine Fähigkeit, Menschen zu beeinflussen, verwässert oder verloren geht, wenn es aus seinem ursprünglichen Kontext und System der Beziehungen entfernt wird.
"Veränderung der Museumspraktiken hin zu einem gemeinschaftszentrierten Ansatz", Medium (2015). Diskutiert, wie die Präsentation eines Objekts in einem Museum es unweigerlich mit einer westlichen Epistemologie auflädt, selbst wenn Quellengemeinschaften konsultiert werden.
Zeitgenössische Museumspolitiken und -aktionen
"US-Museen decken Native American Displays ab, wenn die überarbeiteten Bundesvorschriften in Kraft treten", The Art Newspaper (29. Januar 2024). Berichte über die weit verbreiteten Maßnahmen, die von großen US-Museen ergriffen wurden, um Ausstellungen abzudecken oder Galerien als Reaktion auf aktualisierte NAGPRA-Vorschriften zu schließen.
"Das New Yorker Museum schließt Hallen mit Artefakten der amerikanischen Ureinwohner", The Guardian (27. Januar 2024).Details zur Entscheidung des American Museum of Natural History, große Hallen zu schließen, wobei sein Präsident anerkennt, dass die Ausstellungen "Vestiges einer Zeit sind, in der Museen wie das unsere die Werte, Perspektiven und tatsächlich die gemeinsame Menschlichkeit der indigenen Völker nicht respektierten."
Die Wellcome-Sammlung. "Absichtserklärung über kultursensible Gegenstände in unseren Sammlungen." Ein Beispiel für eine formelle institutionelle Politik, die sich verpflichtet, mit Quellgemeinschaften zusammenzuarbeiten, um eine angemessene Pflege, Lagerung und Ausstellung für heilige und geheime Gegenstände zu bestimmen.
Museum für Anthropologie. "Management von kulturell sensiblem Material." Ein politisches Dokument, das ausdrücklich anerkennt, dass das Museum nicht die rituellen oder spirituellen Rechte besitzt, die mit Objekten verbunden sind, und sich verpflichtet, die richtige Pflege und Ausstellung mit den Ursprungsgemeinschaften zu diskutieren.