Läntisen museon hiljaisessa galleriassa Sambian pyhä esine lepää lasin takana. Se voi olla savi-mbusa-figuuri Bemba Chisungu -initiaatiosta, jota vanhemmat naiset käyttivät muovaamaan tyttöä naiseuteen salaisten sosiaalista vastuuta koskevien opetusten avulla, tulemalla naiseksi ja naisena olemisen fysiologia ja psykologia. Tai ehkä se on Makishi-naamio, joka Luvalelle ja siihen liittyville kansoille ei ole puku vaan esi-isän elävä ruumiillistuma, jonka voima aktivoituu mukandan miespuolisen vihkimysleirin syrjäisessä, pyhässä tilassa. Aloittamattomille sen tarkoitus oli olla näkymätön, sen tieto varjeltu. Nykyään se altistuu tuhansien satunnaiselle katseelle, jonka tarinaa litistää pieni tekstipaneeli.
Tämä näyttämöteko, näennäisesti säilyttämisen ja kasvatuksen teko, on itse asiassa syvällinen hajaannus. Tällaisten esineiden matka rituaalikotelon tulenvalosta museovitriinin steriiliin valaistukseen on tarina siirtomaavallan louhinnasta ja tietoteoreettisesta väkivallasta. Lasi laatikko ei ole neutraali runko; Se on siirtomaa, joka riisuu asiayhteytensä kohteen, vaientaa voimansa ja rikkoo salaisuutta, joka antoi sille merkityksen.
Nyt kasvava siirtomaaliike pakottaa radikaalin tilinteon näissä instituutioissa. Liikkeessä, joka vaikuttaa vasta-intuitiiviselta, museot eri puolilla maailmaa alkavat peittää näyttöjään ja tyhjentää vitriinejään. He tekevät niin, etteivät piilota näitä esineitä, vaan lopulta alkavat nähdä ne sellaisina kuin ne ovat, tunnustamalla, että joillekin pyhille esineille kunnioittavin ja rehellisin näyttömuoto ei ole lainkaan näyttö.
Elävästä arkistosta hiljaiseksi esineeksi
Sambian yhteiskunnissa, kuten monissa alkuperäiskansojen kulttuureissa, tieto ei ole luettava staattinen teksti, vaan ruumiillinen kokemus, joka välittyy suorituskyvyn, rituaalin ja konkreettisten opetusvälineiden kautta. Initiaatioriitoihin liittyvässä salassapidossa ei ollut kyse mielivaltaisesta poissulkemisesta; se oli ratkaisevan tärkeä mekanismi tämän tietämyksen eheyden ja tehon säilyttämiseksi. Oppimisprosessi oli henkilökohtainen ja kokemuksellinen, ja sen tarkoituksena oli muuttaa alullepanija fyysisesti ja sosiaalisesti. Tämän tiedon saattaminen avoimesti saataville vaarantaisi sen virheellisen tulkinnan ja häpäisemisen, heikentäisi sen voimaa ja tekisi siitä tehottoman. Esimerkiksi mbusa-tunnukset ovat merkityksettömiä ilman banacimbusan (naisten vanhimpien) lauluja, tansseja ja esoteerista opetusta. Makishin esi-isän innoittama kunnioitus ja pelko riippuu vihittyjen ja vihkimättömien tiukasta erottamisesta. Näitä esineitä ei ole koskaan tarkoitettu julkiseen kulutukseen. heidän virastonsa oli riippuvainen heidän rajoitetusta kontekstistaan.
Siirtomaa-ajan kohtaaminen häiritsi tätä järjestelmää rajusti. Siirtomaahankkeessa toimivat lähetyssaarnaajat ja etnografit keräsivät nämä esineet ”pelastusparadigman” alle väittäen säilyttävänsä kulttuurit, joita he työskentelivät samanaikaisesti hävittääkseen tai muuttaakseen. Tämä prosessi, jota tutkijat kutsuvat "musealisaatioksi", on yksi kuoleman muoto. Esine irrotetaan elämänverestään – yhteisöstä, rituaalista, salaisesta tiedosta – ja syntyy uudelleen joksikin muuksi kokonaan: etnografinen yksilö, tieteellinen uteliaisuus tai ”alkeellisen” taiteen teos.
Museon sisällä esine altistetaan länsimaiselle tietokehykselle, joka suosii visuaalista. Se sijoitetaan hyvin valaistuun vitriiniin, ja sitä tarjotaan ”näkyvälle valtakunnalle”, jota analysoidaan sen muodon, materiaalisten ja esteettisten ominaisuuksien perusteella. Sen henkinen voima ja pedagoginen tehtävä tulevat toissijaisiksi, usein supistetaan lyhyeksi, olennaiseksi kuvaukseksi etiketissä. Museo vahvistaa arkkitehtuurinsa ja näyttötekniikoidensa avulla auktoriteettiaan määritellä esine ja muuttaa sen elävän kulttuurin aktiivisesta aineesta passiiviseksi ”tyhmäksi” esineeksi, jonka tarina kerrotaan sen puolesta.
Altistumisen etiikka
Keskeinen ristiriita salaisesti pyhitetyn esineen esittämisessä on se, että näyttelytoiminta heikentää olennaisesti sen luonnetta. Sellaisen esineen sijoittaminen läpinäkyvään laatikkoon, jonka voima on peräisin kätkemisestä, on jatkuvaa häpäisyä. Siinä asetetaan etusijalle länsimaisen yleisön koettu ”oikeus tietää” sen sijaan, että lähdeyhteisöllä olisi oikeus hallita omaa kulttuuri- ja henkistä perintöään. Tämä ei ole koulutusta; Se on siirtomaavallan dynamiikan jatkumista, jossa yhden kulttuurin epistemologia pakotetaan toisen kulttuurin epistemologiaan.
Viime vuosina dekolonialisoivan kritiikin aalto on pakottanut museot kohtaamaan tämän epämiellyttävän historian. Tämä liike vaatii muutakin kuin vain kotiuttamista tai tarrojen uudelleen kirjoittamista; Siinä kehotetaan muuttamaan perinpohjaisesti museokäytäntöä institutionaalisen auktoriteetin mallista yhteisöllisen yhteistyön ja jaetun vallan malliksi. Kysymys ei ole enää yksinkertaisesti ”Mitä tämä kohde tarkoittaa?” vaan ”Kenellä on oikeus päättää ja jakaa sen merkitys?”
Tyhjän tapauksen voima
Kaikkein radikaalein ja ehkä mielekkäin vastaus on tullut yhä useammilta instituutioilta, jotka päättävät poistaa kulttuurisesti arkaluonteiset esineet julkisuudesta. Päivitettyjen asetusten, kuten Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) Yhdysvalloissa, suuret museot, kuten American Museum of Natural History, Chicagon Field Museum ja Harvardin Peabody Museum, ovat äskettäin sulkeneet kokonaisia gallerioita tai katettuja näyttelykoteloita, jotka sisältävät pyhiä ja hautajaisia.
Tämä ei ole sensuuria tai poistamista. Se on kuuntelemista. Se on museo, joka lopulta tunnustaa oman auktoriteettinsa rajat ja kunnioittaa sitä, että jokin tieto ei ole yleismaailmallista omaisuutta. Poistamalla esineen näytteillepanosta lähdeyhteisön suostumuksella tai pyynnöstä museo kunnioittaa sen todellista luonnetta tavalla, jota tuhannet sanat etiketissä eivät koskaan voineet. Vitriinissä olevasta tyhjästä tilasta tulee itsessään voimakas lausunto, joka puhuu kohteen pyhyydestä, sen poistamisen historiasta ja museon sitoutumisesta uuteen, eettisempään tulevaisuuteen.
Wellcome Collectionin ja Museum of Anthropologyn kaltaiset instituutiot ovat virallistaneet tämän lähestymistavan ja luoneet toimintaperiaatteita, jotka velvoittavat ne työskentelemään lähdeyhteisöjen kanssa kulttuurisesti herkkien esineiden asianmukaisen hoidon, varastoinnin ja esillepanon määrittämiseksi, tunnustaen nimenomaisesti, että tämä voi tarkoittaa niiden pitämistä salassa.
Läntisissä kokoelmissa säilytetyille pyhille sambialaisille esineille tämä tarjoaa tien eteenpäin. Se viittaa siihen, että heidän tarinoitaan ei voida kunnioittaa alistamalla heidät vitriinin strippaavalle katseelle, vaan tunnustamalla heidän alkuperänsä pyhyys. Näiden esineiden tulevaisuus ei välttämättä ole paremmassa valaistuksessa tai yksityiskohtaisemmissa merkinnöissä, vaan turvallisen varaston hiljaisuudessa, johon pääsevät vain ne yhteisön jäsenet, joilla on tietoa harjoittaa niitä oikein. Se voi tarkoittaa heidän palauttamistaan, ei vain heidän alkuperämaahansa, vaan yhteisöille, jotka voivat aktivoida heidän tarkoituksensa uudelleen. Tai se voi tarkoittaa vitriinin jättämistä tyhjäksi, hiljaiseksi testamentiksi ymmärrykselle, että todellinen kunnioitus tarkoittaa joskus katsomista poispäin.
Lue lisää
Sambian initiaatioriteistä ja alkuperäiskansojen tietämyksestä
Richards ja Audrey I. Chisungu: A Girl's Initiation Ceremony Among the Bemba of Sambia (1956)[muokkaa muokkaa wikitekstiä] Chisungun seremonian klassinen ja yksityiskohtaisin etnografinen tutkimus, joka tarjoaa perustavanlaatuisen ymmärryksen rituaaleista ja pyhien mbusa-esineiden käytöstä.
Shikanda, C. "Problemaattinen museoperintö postkolonialistisessa kontekstissa: Moto Moto -museo Sambiassa" (2018). Tämä artikkeli tarjoaa kriittisen katsauksen Chisungun seremonian historiaan, sen dokumentointiin ja lähetyssaarnaajien pyhien esineiden kokoelmaan.
Rasing, Thera. ”Bemba-naaraspuoliset initiaatiorituaalit: merkitys ja merkitys Bemban naisille ja heidän asemansa yhteiskunnassa” (2018). Analyysi mbusan ja verbin "muovata" (ukubumba) uskonnollisesta ja kosmologisesta merkityksestä tytön muokkaamisessa naiseksi.
Unesco. "Makishi-naamiainen." Virallinen Unescon merkintä kertoo _Makishi_masqueraden kulttuurisesta merkityksestä esi-isien henkien ruumiillistumana Luvale-, Chokwe-, Luchazi- ja Mbunda-kansojen Mukanda-initiaatioriitissä.
Kaya, H. ja Seleti, Y. "Afrikan alkuperäiskansojen tietojärjestelmät ja korkea-asteen koulutuksen merkitys Etelä-Afrikassa" (2013). Tässä artikkelissa tarkastellaan Afrikan alkuperäiskansojen tietojärjestelmien (AIKS) luonnetta ruumiillistuneina, suorituskykyyn perustuvina tiedonsiirron järjestelminä.
On the Colonial Encounter and the Creation of Museum Collections
Shikanda, C. "Chisungusta museoon: Historiallinen etnografia..." (2018). Tämä teos tutkii "epistemologisesti väkivaltaista" prosessia, jonka kautta pyhät esineet poistettiin elävistä konteksteistaan ja muunnettiin etnografisiksi esineiksi siirtomaa-aikaisissa museoissa.
Mbewe ja Mary. Mbusa-kokoelman dokumentointi Moto Moto -museossa Sambiassa (2016). Tarjoaa käsityksen isä Jean Jacques Corbeilin mbusa-esineiden kokoelmasta ja keskustelee esineiden merkityksen salaisuudesta, joka vaarantuu avoimen pääsyn vuoksi.
Arinze, Emmanuel N. "Mitä museot tekevät uskonnollisille esineille?" (2019). Tässä artikkelissa esitellään käsite "musealisaatio" prosessina, joka erottaa esineen sen alkuperäisestä tehtävästä ja kontekstista, käytännössä kulttuurisen kuoleman muoto.
Museoteoriasta, näyttelystä ja dekolonisaatiosta
Casey ja Val. "Museovaikutus" tutkii, miten museot luovat merkitystä ja arvoa näyttelyn avulla ja miten esineet usein muuttuvat "tyhmiksi" ja passiivisiksi, kun ne sijoitetaan institutionaaliseen kehykseen.
Bruyneel ja Kathryn. ”Decolonizing the Museum Vitrine” (2021). Väitöskirja, joka kritisoi museoiden historiallista roolia siirtomaainstituutioina ja tutkii nykyaikaisia pyrkimyksiä luoda enemmän yhteistyöhön perustuvia ja demokraattisia käytäntöjä.
"Valkoisen kuution kolonisointi", International Journal of Student's Research (2020). Keskustellaan siitä, miten länsimaisen museon painotus visuaalisessa analyysissä ("näkyvyyden valtakunta") asettaa esineiden esteettisen lukemisen niiden kulttuurisen ja hengellisen toiminnan edelle.
Macey ja Emma. "Notes on Object Agency." Argumentoi, että objektin virasto tai sen kyky vaikuttaa ihmisiin heikkenee tai häviää, kun se poistetaan alkuperäisestä kontekstistaan ja suhteiden järjestelmästä.
"Muutetaan museokäytäntöjä kohti yhteisökeskeistä lähestymistapaa", Medium (2015). Keskustele siitä, miten esineen näyttäminen museossa väistämättä lataa sen länsimaiseen epistemologiaan, vaikka lähdeyhteisöjä kuullaan.
Nykyaikaisen museon politiikat ja toimet
"Yhdysvaltain museot kattavat Amerikan alkuperäiskansojen näytöt, kun tarkistetut liittovaltion määräykset tulevat voimaan", The Art Newspaper (29. tammikuuta 2024). Raportit laajalle levinneistä toimista, joita Yhdysvaltain suuret museot ovat toteuttaneet kattaakseen näytöt tai sulkeakseen galleriat vastauksena päivitettyihin NAGPRA-asetuksiin.
"New Yorkin museo sulkee salit, joissa on alkuperäiskansojen esineitä", The Guardian (27. tammikuuta 2024).Yksityiskohdat American Museum of Natural History -museon päätöksestä sulkea suuret salit, ja sen presidentti tunnustaa, että näytöt ovat "aikakauden todisteita, kun museot, kuten meidän, eivät kunnioittaneet alkuperäiskansojen arvoja, näkökulmia ja todellakin jaettua ihmiskuntaa."
Tervetuloa kokoelmaan. "Aiejulistus kulttuurisesti arkaluonteisista esineistä kokoelmissamme." Esimerkki virallisesta institutionaalisesta politiikasta, joka sitoutuu työskentelemään lähdeyhteisöjen kanssa asianmukaisen hoidon, varastoinnin ja esillepanon määrittämiseksi pyhille ja salaisille esineille.
Antropologian museo. "Kulttuurillisesti herkän materiaalin hallinta." Politiikka-asiakirja, jossa nimenomaisesti tunnustetaan, että museo ei omista esineisiin liittyviä rituaalisia tai hengellisiä oikeuksia ja sitoutuu keskustelemaan asianmukaisesta hoidosta ja esillepanosta alkuperäyhteisöjen kanssa.