W cichej galerii w zachodnim muzeum święty obiekt z Zambii spoczywa za szkłem. Może to być gliniana figurka mbusa z inicjacji Bemba Chisungu, kiedyś używana przez starsze kobiety do formowania dziewczyny w kobiecość poprzez tajne nauki na temat odpowiedzialności społecznej, stawania się kobietą oraz fizjologii i psychologii bycia kobietą. A może jest to maska Makishi, która dla Luvale i pokrewnych ludów nie jest kostiumem, ale żywym ucieleśnieniem przodka, którego moc jest aktywowana w odosobnionej, świętej przestrzeni męskiego obozu inicjacyjnego mukanda. Dla niewtajemniczonych jego celem było być niewidzialnym, jego wiedza strzeżona. Dziś jest wystawiony na swobodne spojrzenie tysięcy, jego historia spłaszczona przez mały panel tekstowy.
Ten akt pokazu, pozornie jeden z zachowania i edukacji, jest w rzeczywistości głębokim zwichnięciem. Podróż takich obiektów od reflektora rytualnego ogrodzenia do sterylnego oświetlenia muzealnego winnicy to opowieść o kolonialnym wydobyciu i epistemicznej przemocy. Szklane pudełko nie jest neutralną ramą; jest kolonialny, który odziera przedmiot z jego kontekstu, ucisza jego moc i narusza samą tajemnicę, która nadała mu znaczenie.
Teraz rosnący ruch dekolonialny wymusza radykalne rozliczenie w tych instytucjach. W ruchu, który wydaje się sprzeczny z intuicją, muzea na całym świecie zaczynają pokrywać swoje wystawy i opróżniać swoje vitrines. Robią to nie po to, aby ukryć te przedmioty, ale aby w końcu zacząć widzieć je takimi, jakimi są, uznając, że dla niektórych świętych przedmiotów najbardziej szanującą i uczciwą formą eksponowania nie jest w ogóle eksponowanie.
Od żywego archiwum do cichego artefaktu
W społeczeństwach zambijskich, podobnie jak w wielu rodzimych kulturach, wiedza nie jest statycznym tekstem do odczytania, ale ucieleśnionym doświadczeniem przekazywanym poprzez wykonanie, rytuał i namacalne pomoce dydaktyczne. Tajemnica otaczająca obrzędy inicjacyjne nie dotyczyła arbitralnego wykluczenia; był to kluczowy mechanizm zachowania integralności i potencjału tej wiedzy. Proces uczenia się był spersonalizowany i empiryczny, zaprojektowany tak, aby przekształcić inicjowanego fizycznie i społecznie. Udostępnienie tej wiedzy oznaczałoby ryzyko jej błędnej interpretacji i profanacji, osłabienie jej mocy i uczynienie jej nieskuteczną. Na przykład emblematy mbusa są bez znaczenia bez towarzyszących im pieśni, tańców i ezoterycznej instrukcji od banacimbusa (żeńskich starszych). Strach i strach inspirowany przez przodka Makishi zależy od ścisłego oddzielenia inicjowanego od nieinicjowanego. Przedmioty te nigdy nie były przeznaczone do konsumpcji publicznej; ich agencja była uzależniona od ich ograniczonego kontekstu.
Kolonialne spotkanie gwałtownie zakłóciło ten system. Misjonarze i etnografowie, działający w ramach projektu kolonialnego, gromadzili te obiekty zgodnie z paradygmatem „zbawienia”, twierdząc, że chronią kultury, które jednocześnie starali się wykorzenić lub przekształcić. Proces ten, który uczeni nazywają „muzealizacją”, jest formą śmierci. Obiekt zostaje odcięty od swojej siły życiowej – społeczności, rytuału, tajnej wiedzy – i odradza się jako coś zupełnie innego: okaz etnograficzny, ciekawostka naukowa lub dzieło sztuki „prymitywnej”.
Po wejściu do muzeum obiekt podlega zachodnim ramom wiedzy, które uprzywilejowują obraz. Umieszczony w dobrze oświetlonym winie, jest oferowany do „imperium wzroku”, analizowanego pod względem formy, materiału i walorów estetycznych. Jego duchowa moc i funkcja pedagogiczna stają się drugorzędne, często zredukowane do krótkiego, esencjalizującego opisu na etykiecie. Muzeum, dzięki swojej architekturze i technikom wystawienniczym, potwierdza swoje uprawnienia do definiowania obiektu, przekształcając go z aktywnego czynnika w żywej kulturze w bierną „głupią” rzecz, której historia jest dla niego opowiadana.
Etyka narażenia
Centralna sprzeczność w eksponowaniu tajemniczego świętego obiektu polega na tym, że akt ekspozycji zasadniczo podważa jego naturę. Umieszczanie przedmiotu, którego moc pochodzi z ukrycia w przezroczystym pudełku, jest ciągłym aktem profanacji. Priorytetowo traktuje postrzegane przez zachodnią społeczność „prawo do wiedzy” w stosunku do prawa społeczności źródłowej do kontrolowania własnego dziedzictwa kulturowego i duchowego. To nie jest edukacja; Jest to utrwalenie kolonialnej dynamiki władzy, w której epistemologia jednej kultury jest narzucona innej.
W ostatnich latach fala krytyki dekolonizacyjnej zmusiła muzea do konfrontacji z tą niewygodną historią. Ruch ten wymaga czegoś więcej niż tylko repatriacji lub przepisywania etykiet; wzywa do zasadniczej zmiany praktyki muzealnej, z modelu władzy instytucjonalnej na model współpracy społeczności i wspólnej władzy. Pytanie nie brzmi już po prostu „Co oznacza ten przedmiot?”, ale „Kto ma prawo decydować i dzielić się jego znaczeniem?”
Moc pustej skrzynki
Najbardziej radykalna i, być może, najbardziej znacząca reakcja pochodzi od rosnącej liczby instytucji, które decydują się usunąć przedmioty wrażliwe kulturowo z widoku publicznego. Pod wpływem zaktualizowanych przepisów, takich jak Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) w Stanach Zjednoczonych, główne muzea, takie jak American Museum of Natural History, Chicago's Field Museum i Harvard's Peabody Museum, niedawno zamknęły całe galerie lub zadaszone gabloty zawierające obiekty sakralne i pogrzebowe.
To nie jest akt cenzury czy wymazania. Jest to akt słuchania. To muzeum w końcu uznaje granice własnego autorytetu i szanuje, że pewna wiedza nie jest powszechną własnością. Usuwając przedmiot z ekspozycji za zgodą lub na prośbę społeczności źródłowej, muzeum honoruje jego prawdziwą naturę w taki sposób, że tysiąc słów na etykiecie nigdy nie mogło. Pusta przestrzeń w winnicy staje się potężnym stwierdzeniem samym w sobie, mówiącym o świętości obiektu, jego historii usuwania i zaangażowaniu muzeum w nową, bardziej etyczną przyszłość.
Instytucje takie jak Wellcome Collection i Muzeum Antropologii sformalizowały to podejście, tworząc politykę zobowiązującą je do współpracy ze społecznościami źródłowymi w celu określenia odpowiedniej opieki, przechowywania i wystawiania przedmiotów wrażliwych kulturowo, wyraźnie uznając, że może to oznaczać utrzymanie ich w tajemnicy.
Dla świętych obiektów zambijskich przechowywanych w zachodnich kolekcjach oferuje to drogę do przodu. Sugeruje to, że ich historie można uhonorować nie przez poddanie ich odzierającemu spojrzeniu witryny, ale przez uznanie świętości ich początków. Przyszłość tych obiektów może nie leżeć w lepszym oświetleniu lub bardziej szczegółowych etykietach, ale w ciszy bezpiecznego magazynu, dostępnego tylko dla tych członków społeczności, którzy posiadają wiedzę, aby prawidłowo się z nimi kontaktować. Może to oznaczać ich zwrot, nie tylko do kraju pochodzenia, ale do społeczności, które mogą reaktywować swój cel. Lub może to oznaczać pozostawienie pustego winnicy, milczącego testamentu zrozumienia, że prawdziwy szacunek czasami oznacza odwracanie wzroku.
Dalsze czytanie
O obrzędach inicjacji zambijskiej i rdzennej wiedzy
Richards, Audrey I. Chisungu: A Girl's Initiation Ceremony Among the Bemba of Zambia (1956) (ang.). Klasyczne i najbardziej szczegółowe studium etnograficzne ceremonii Chisungu, zapewniające fundamentalne zrozumienie rytuałów i wykorzystania świętych przedmiotów mbusa.
Shikanda, C. „Problematyczne dziedzictwo muzealne w kontekście postkolonialnym: Sprawa Muzeum Moto Moto w Zambii" (2018). Ten artykuł oferuje krytyczne spojrzenie na historię ceremonii Chisungu, jej dokumentację i kolekcję jej świętych przedmiotów przez misjonarzy.
Rasowanie, Thera. „Bemba żeńskie obrzędy inicjacyjne: ich znaczenie i znaczenie dla kobiet Bemba i ich pozycja w społeczeństwie” (2018). Analiza religijnego i kosmologicznego znaczenia mbusy i czasownika "formować" (ukubumba) w kontekście kształtowania dziewczyny w kobietę.
UNESCO. "Makishi masquerade". Oficjalny wpis UNESCO szczegółowo opisuje kulturowe znaczenie _Makishi_masquerade jako ucieleśnienie duchów przodków w obrzędzie inicjacyjnym Mukanda ludów Luvale, Chokwe, Luchazi i Mbunda.
Kaya, H. i Seleti, Y. "African rdzennych systemów wiedzy i znaczenie szkolnictwa wyższego w Republice Południowej Afryki" (2013). Niniejszy artykuł bada naturę afrykańskich systemów wiedzy rdzennej (AIKS) jako ucieleśnionych, opartych na wynikach systemów przekazywania wiedzy.
O kolonialnym spotkaniu i tworzeniu kolekcji muzealnych
Shikanda, C. "Od chisungu do muzeum: Historyczna etnografia..." (2018). Praca ta analizuje "epistemologicznie gwałtowny" proces, w którym obiekty sakralne zostały usunięte z ich żywych kontekstów i przekształcone w obiekty etnograficzne dla muzeów epoki kolonialnej.
Mbewe, Mary. "Dokumentowanie kolekcji Mbusa w Muzeum Moto Moto Moto w Zambii" (2016). Zapewnia wgląd w kolekcję obiektów mbusa autorstwa księdza Jeana Jacquesa Corbeila i omawia tajemnicę integralną dla znaczenia obiektów, która jest zagrożona przez otwarty dostęp.
Arinze, Emmanuel N. "Co muzea robią z obiektami religijnymi?" (2019). Artykuł ten wprowadza pojęcie "muzealizacji" jako procesu, który oddziela obiekt od jego pierwotnej funkcji i kontekstu, skutecznie stanowiąc formę śmierci kulturowej.
Teoria muzeum, ekspozycja i dekolonizacja
Casey, właśc. "Efekt muzeum". Bada, w jaki sposób muzea tworzą znaczenie i wartość poprzez ekspozycję oraz w jaki sposób obiekty są często "głupie" i pasywne po umieszczeniu w ramach instytucjonalnych.
Bruyneel, Kathryn. „Decolonizing the Museum Vitrine” [Dekolonizacja winnicy muzeum] (2021). Teza, która krytykuje historyczną rolę muzeów jako instytucji kolonialnych i bada współczesne wysiłki na rzecz tworzenia bardziej opartych na współpracy i demokratycznych praktyk.
"Dekolonizacja białej kostki", International Journal of Student's Research (2020). Omówiono, w jaki sposób nacisk zachodniego muzeum na analizę wizualną ("imperium wzroku") uprzywilejowuje estetyczną lekturę przedmiotów nad ich kulturową i duchową funkcją.
Macey, Emma, właśc. "Notatki na temat agencji obiektów". Twierdzi, że agencja obiektu lub jego moc oddziaływania na ludzi jest rozcieńczona lub utracona, gdy zostanie usunięta z pierwotnego kontekstu i systemu relacji.
"Changing museum practices towards a community-centered approach" [Zmiana praktyk muzealnych w kierunku podejścia skoncentrowanego na społeczności], Medium (2015). Dyskutuje o tym, jak eksponowanie obiektu w muzeum nieuchronnie obciąża go zachodnią epistemologią, nawet jeśli konsultowane są społeczności źródłowe.
Polityka i działania Muzeum Współczesnego
"Muzea amerykańskie obejmują wystawy rdzennych Amerykanów, gdy wchodzą w życie zmienione przepisy federalne", The Art Newspaper (29 stycznia 2024 r.). Raporty na temat szeroko zakrojonych działań podejmowanych przez główne amerykańskie muzea w celu pokrycia ekspozycji lub zamknięcia galerii w odpowiedzi na zaktualizowane przepisy NAGPRA.
"New York museum to close halls featuring Native American artifacts", The Guardian (27 stycznia 2024).Opisuje decyzję Amerykańskiego Muzeum Historii Naturalnej o zamknięciu głównych sal, a jego prezydent przyznaje, że wystawy są "badaniami epoki, w której muzea takie jak nasza nie szanowały wartości, perspektyw i rzeczywiście podzielały człowieczeństwo ludów tubylczych".
Kolekcja Wellcome. "Oświadczenie o zamiarze dotyczącym przedmiotów wrażliwych kulturowo w naszych kolekcjach." Przykład formalnej polityki instytucjonalnej, która zobowiązuje się do współpracy ze społecznościami źródłowymi w celu określenia odpowiedniej opieki, przechowywania i wystawiania świętych i tajnych przedmiotów.
Muzeum Antropologii. "Zarządzanie materiałami wrażliwymi kulturowo". Dokument polityczny, który wyraźnie uznaje, że muzeum nie jest właścicielem rytuału ani praw duchowych związanych z przedmiotami i zobowiązuje się do omówienia właściwej opieki i ekspozycji ze społecznościami pochodzenia