I et stille galleri i et vestligt museum hviler et helligt objekt fra Zambia bag glas. Det kan være en lermbusafigur fra en Bemba Chisungu-indvielse, der engang blev brugt af ældre kvinder til at forme en pige til kvindeskab gennem hemmelige lærdomme om socialt ansvar, at blive kvinde og fysiologien og psykologien ved at være kvinde. Eller måske er det en Makishi maske, som for Luvale og beslægtede folk ikke er et kostume, men den levende legemliggørelse af en forfader, hvis magt aktiveres inden for det afsondrede, hellige rum i den mukanda mandlige indvielseslejr. For de uindviede var dens formål at være usynlig, dens viden bevogtet. I dag udsættes den for tusinders afslappede blik, dens historie fladtrykt af et lille tekstpanel.
Denne udstilling, der tilsyneladende handler om bevarelse og uddannelse, er i virkeligheden en dyb forskydning. Rejsen af sådanne genstande fra ildlyset i et rituelt kabinet til den sterile belysning af et museum vitrine er en historie om kolonial udvinding og epistemisk vold. Glaskassen er ikke en neutral ramme; Det er en kolonial, der fratager genstanden for dens kontekst, bringer dens magt til tavshed og krænker selve den hemmelighedsfuldhed, der gav den mening.
Nu tvinger en voksende afkolonial bevægelse et radikalt regnskab inden for disse institutioner. I et træk, der virker ulogisk, begynder museer over hele verden at dække deres skærme og tømme deres vitriner. De gør det ikke for at skjule disse objekter, men for endelig at begynde at se dem for, hvad de er, ved at anerkende, at for nogle hellige genstande er den mest respektfulde og ærlige form for fremvisning slet ingen fremvisning.
Fra levende arkiv til stille artefakt
I zambiske samfund, som i mange indfødte kulturer, er viden ikke en statisk tekst, der skal læses, men en legemliggjort oplevelse, der overføres gennem præstationer, ritualer og håndgribelige undervisningshjælpemidler. Hemmeligheden omkring indvielsesritualerne handlede ikke om vilkårlig udelukkelse. Det var en afgørende mekanisme til at bevare integriteten og styrken af denne viden. Læringsprocessen var personlig og erfaringsmæssig, designet til at omdanne den indviede fysisk og socialt. At gøre denne viden åbent tilgængelig ville være at risikere dens fejlfortolkning og vanhelligelse, udvande dens magt og gøre den ineffektiv. De mbusa emblemer, for eksempel, er meningsløse uden de ledsagende sange, danse og esoteriske instruktion fra banacimbusa. Den ærefrygt og frygt, der er inspireret af en Makishi-forfader, afhænger af den strenge adskillelse mellem de indviede og de uindviede. Disse genstande var aldrig beregnet til offentligt forbrug. Deres agentur var betinget af deres begrænsede kontekst.
Det koloniale møde forstyrrede voldsomt dette system. Missionærer og etnografer, der arbejdede inden for koloniprojektet, indsamlede disse genstande under et "frelseparadigme" og hævdede at bevare kulturer, som de samtidig arbejdede på at udrydde eller omdanne. Denne proces, som forskere kalder "musealisering", er en form for død. Objektet adskilles fra dets livsblod – fællesskabet, ritualet, den hemmelige viden – og genfødes som noget helt andet: et etnografisk eksemplar, en videnskabelig nysgerrighed eller et "primitivt" kunstværk.
Når objektet er inde i museet, udsættes det for en vestlig ramme af viden, der privilegerer det visuelle. Placeret i et godt oplyst vitrine tilbydes det op til "synets kejser", der skal analyseres for dets form, materiale og æstetiske kvaliteter. Dens åndelige kraft og pædagogiske funktion bliver sekundær, ofte reduceret til en kort, afgørende beskrivelse på en etiket. Museet hævder gennem sin arkitektur og sine udstillingsteknikker sin autoritet til at definere objektet og omdanner det fra en aktiv agent i en levende kultur til en passiv "dum" ting, hvis historie fortælles for det.
Eksponeringens etik
Den centrale modsætning ved at vise et hemmeligt helligt objekt er, at udstillingshandlingen fundamentalt underminerer dens natur. At placere et objekt, hvis magt stammer fra fortielse i en gennemsigtig kasse, er at udføre en kontinuerlig vanhelligelseshandling. Den prioriterer en vestlig offentligheds opfattede "ret til at vide" frem for kildesamfundets ret til at kontrollere sin egen kulturelle og åndelige arv. Det er ikke uddannelse; Det er fortsættelsen af en kolonimagtsdynamik, hvor en kulturs erkendelsesteori påtvinges en andens.
I de senere år har en bølge af afkolonialiserende kritik tvunget museer til at konfrontere denne ubehagelige historie. Denne bevægelse kræver mere end blot hjemsendelse eller omskrivning af etiketter. Det opfordrer til et grundlæggende skift i museumspraksis fra en model med institutionel myndighed til en model med fællesskabssamarbejde og delt magt. Spørgsmålet er ikke længere blot "Hvad betyder dette formål?", men "Hvem har ret til at bestemme og dele dets betydning?"
Kraften i den tomme sag
Den mest radikale og måske mest meningsfulde reaktion er kommet fra et stigende antal institutioner, der vælger at fjerne kulturelt følsomme genstande fra offentlighedens øjne. Ansporet af opdaterede regler som Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) i USA har store museer som American Museum of Natural History, Chicago's Field Museum og Harvard's Peabody Museum for nylig lukket hele gallerier eller overdækkede udstillingshuse, der indeholder hellige og begravelsesgenstande.
Der er ikke tale om censur eller sletning. Det er en handling at lytte. Det er museet, der endelig anerkender grænserne for sin egen autoritet og respekterer, at en vis viden ikke er universel ejendom. Ved at fjerne en genstand fra udstillingen med samtykke fra eller på anmodning af sit kildesamfund ærer museet sin sande natur på en måde, som tusind ord på en etiket aldrig kunne. Det tomme rum i vitrinen bliver en stærk erklæring i sig selv, der taler til objektets hellighed, dets fjernelseshistorie og museets engagement i en ny, mere etisk fremtid.
Institutioner som Wellcome Collection og Museum of Anthropology har formaliseret denne tilgang og skabt politikker, der forpligter dem til at arbejde med kildesamfund for at bestemme passende pleje, opbevaring og visning af kulturelt følsomme genstande, idet de udtrykkeligt anerkender, at dette kan betyde at holde dem hemmelige.
For de hellige zambiske genstande, der holdes i vestlige samlinger, tilbyder dette en vej fremad. Det antyder, at deres historier kan æres, ikke ved at udsætte dem for vitrinens strippende blik, men ved at anerkende deres oprindelses hellighed. Fremtiden for disse genstande ligger måske ikke i bedre belysning eller mere detaljerede etiketter, men i stilheden i et sikkert lagerrum, der kun er tilgængeligt for de samfundsmedlemmer, der har viden til at engagere sig korrekt med dem. Det kan betyde, at de skal sendes tilbage, ikke kun til deres oprindelsesland, men til de lokalsamfund, der kan reaktivere deres formål. Eller det kan betyde at lade vitrinen være tom, et tavst testamente til forståelsen af, at sand respekt nogle gange betyder at se væk.
Yderligere læsning
Om Zambias indvielsesritualer og oprindelige folks viden
Richards, Audrey I. Chisungu: En piges indvielsesceremoni blandt Bemba i Zambia (1956). Den klassiske og mest detaljerede etnografiske undersøgelse af Chisungu-ceremonien, der giver en grundlæggende forståelse af ritualerne og brugen af hellige mbusa-objekter.
Shikanda, C. "Problematisk museumsarv i en postkolonial sammenhæng: Moto Moto Museum i Zambia" (2018). Denne artikel giver et kritisk kig på Chisungu-ceremoniens historie, dens dokumentation og missionærernes indsamling af dens hellige genstande.
Rasing, Thera. "Bemba kvindelige initieringsritualer: deres betydning og betydning for Bemba-kvinder og deres position i samfundet" (2018). En analyse af den religiøse og kosmologiske betydning af mbusa og udsagnsordet "at forme" (ukubumba) i forbindelse med at forme en pige til en kvinde.
UNESCO. "Makishi masquerade." Den officielle UNESCO-indgang beskriver den kulturelle betydning af _Makishi_masquerade som en legemliggørelse af forfædres ånder inden for Mukanda-indvielsesritualet for Luvale-, Chokwe-, Luchazi- og Mbunda-folkene.
Kaya, H. og Seleti, Y. "African native knowledge systems and relevance of higher education in South Africa" (2013). Dette papir udforsker karakteren af afrikanske indfødte videnssystemer (AIKS) som legemliggjorte, præstationsbaserede systemer til overførsel af viden.
Om det koloniale møde og skabelsen af museumssamlinger
Shikanda, C. "Fra chisungu til museet: En historisk etnografi..." (2018). Dette arbejde undersøger den "epistemologisk voldelige" proces, hvorigennem hellige genstande blev fjernet fra deres levende sammenhænge og omdannet til etnografiske genstande til kolonitidsmuseer.
Mbewe, Mary. "Dokumentation af Mbusa-samlingen på Moto Moto-museet i Zambia" (2016). Giver indsigt i samlingen af mbusa objekter af fader Jean Jacques Corbeil og diskuterer hemmeligheden integreret i objekternes betydning, som er kompromitteret af åben adgang.
Arinze, Emmanuel N. "Hvad gør museer ved religiøse genstande?" (2019). Denne artikel introducerer begrebet "musealisering" som en proces, der adskiller et objekt fra dets oprindelige funktion og kontekst, effektivt en form for kulturel død.
Om museumsteori, udstilling og afkolonisering
Casey, Val. "Museumseffekten." Undersøger, hvordan museer skaber mening og værdi gennem udstilling, og hvordan genstande ofte bliver gjort "dumme" og passive, når de først er placeret inden for den institutionelle ramme.
Bruyneel, Kathryn. "Afkolonisering af museet Vitrine" (2021). En afhandling, der kritiserer museernes historiske rolle som koloniale institutioner og udforsker nutidige bestræbelser på at skabe mere samarbejdsvillig og demokratisk praksis.
"Afkolonisering af den hvide terning", International Journal of Student's Research (2020). Diskuterer, hvordan det vestlige museums vægt på visuel analyse ("synets kejser") privilegerer en æstetisk læsning af genstande frem for deres kulturelle og åndelige funktion.
Macey, Emma. "Notes on Object Agency." Argumenterer, at et objekt agentur, eller dens magt til at påvirke mennesker, er fortyndet eller tabt, når det fjernes fra sin oprindelige kontekst og system af relationer.
"Ændring af museets praksis i retning af en fællesskabscentreret tilgang", Medium (2015). Diskuterer, hvordan visning af et objekt på et museum uundgåeligt opkræver det med en vestlig epistemologi, selv når kildesamfund høres.
Om moderne museumspolitikker og -handlinger
"Amerikanske museer dækker Native American displays som reviderede føderale regler træder i kraft," The Art Newspaper (29. januar 2024). Rapporter om de omfattende foranstaltninger, som store amerikanske museer har truffet for at dække udstillinger eller lukkede gallerier som reaktion på opdaterede NAGPRA-regler.
"New York museum for at lukke haller med indianske artefakter," The Guardian (27. januar 2024).Detaljerer American Museum of Natural History beslutning om at lukke store haller, med sin præsident anerkender, at udstillingerne er "rester af en æra, hvor museer som vores ikke respekterede de værdier, perspektiver og faktisk delte menneskeheden af oprindelige folk."
Wellcome Collection. "Forsætserklæring vedrørende kulturelt følsomme genstande i vores samlinger." Et eksempel på en formel institutionel politik, der forpligter sig til at arbejde med kildesamfund for at bestemme passende pleje, opbevaring og visning af hellige og hemmelige genstande.
Antropologisk Museum. "Forvaltning af kulturelt følsomt materiale." Et politikdokument, der udtrykkeligt anerkender, at museet ikke ejer de rituelle eller åndelige rettigheder, der er forbundet med genstande, og forpligter sig til at diskutere ordentlig pleje og visning med oprindelsessamfund