Lääne muuseumi vaikses galeriis asub klaasi taga Sambia püha objekt. See võib olla savist mbusa kujuke Bemba Chisungu initsiatsioonist, mida vanemad naised kasutasid, et vormida tüdruk naiseks sotsiaalse vastutuse salajaste õpetuste kaudu, saades naiseks ning naiseks olemise füsioloogia ja psühholoogia. Või võib-olla on see makishi mask, mis Luvale ja sellega seotud rahvaste jaoks ei ole kostüüm, vaid esivanema elav kehastus, mille jõud aktiveeritakse mukanda meessoost initsiatsioonilaagri eraldatud pühas ruumis. Algatamatule oli tema eesmärk olla nähtamatu, tema teadmised kaitstud. Täna on see avatud tuhandete juhuslikule pilgule, selle lugu on lapitud väikese tekstipaneeliga.
See näiliselt säilitamise ja harimise akt on tegelikult sügav nihestus. Selliste objektide teekond rituaalse korpuse tulevalgusest muuseumi vitriini steriilsele valgustusele on lugu koloniaalsest kaevandamisest ja episteemilisest vägivallast. Klaaskarp ei ole neutraalne raam; see on koloniaalobjekt, mis eemaldab oma konteksti objekti, vaigistab selle võimu ja rikub seda saladust, mis andis sellele tähenduse.
Nüüd sunnib kasvav dekolonialistlik liikumine neis institutsioonides radikaalset kaalutlemist. Liikudes, mis tundub ebaloomulik, hakkavad muuseumid kogu maailmas oma väljapanekuid katma ja oma vitriinid tühjendama. Nad teevad seda mitte selleks, et neid objekte varjata, vaid selleks, et lõpuks hakata neid nägema selle eest, mis nad on, tunnistades, et mõnede pühade esemete puhul ei ole kõige lugupidavam ja ausam esitusviis üldse eksponeeritud.
Elavast arhiivist vaikne artefakt
Sambia ühiskondades, nagu paljudes põlisrahvaste kultuurides, ei ole teadmised staatiline tekst, mida tuleb lugeda, vaid kehastatud kogemus, mida edastatakse jõudluse, rituaalide ja käegakatsutavate õppevahendite kaudu. Algatamisriitusi ümbritsev salajasus ei seisnenud meelevaldses välistamises; see oli oluline mehhanism nende teadmiste terviklikkuse ja tõhususe säilitamiseks. Õppimisprotsess oli personaalne ja kogemuslik, mõeldud algataja füüsiliseks ja sotsiaalseks muutmiseks. Nende teadmiste avalikult kättesaadavaks tegemine seaks ohtu nende väärtõlgendamise ja rüvetamise, vähendades nende võimu ja muutes need ebatõhusaks. Näiteks on mbusa embleemid mõttetud ilma banacimbusa (naisvanemate) kaasnevate laulude, tantsude ja esoteeriliste juhisteta. Makishi esivanemast inspireeritud aukartus ja hirm sõltub algatatud ja algatamata rangest eraldamisest. Need esemed ei olnud kunagi mõeldud avalikuks tarbimiseks; nende agentuur sõltus nende piiratud kontekstist.
Koloniaalne kohtumine häiris seda süsteemi vägivaldselt. Koloniaalprojekti raames tegutsevad misjonärid ja etnograafid kogusid neid objekte „päästeparadigma“ alusel, väites, et nad säilitavad kultuure, mille hävitamiseks või muundamiseks nad samal ajal töötasid. See protsess, mida teadlased nimetavad „musealiseerimiseks“, on surma vorm. Objekt eraldatakse oma eluverest – kogukonnast, rituaalist, salajastest teadmistest – ja sünnib uuesti millegi muuna: etnograafiline näidis, teaduslik uudishimu või algelise kunsti teos.
Muuseumi sisenedes allutatakse objekt Lääne teadmiste raamistikule, mis eelistab visuaalset. Hästi valgustatud vitriin, mida pakutakse kuni „nägemise impeeriumini“, et analüüsida selle vormi, materjali ja esteetilisi omadusi. Selle vaimne jõud ja pedagoogiline funktsioon muutuvad teisejärguliseks, sageli taandatud lühikeseks, oluliseks kirjelduseks etiketil. Muuseum kinnitab oma arhitektuuri ja väljapanekutehnikate kaudu oma autoriteeti objekti määratlemisel, muutes selle elava kultuuri aktiivsest agendist passiivseks lolliks asjaks, mille lugu talle jutustatakse.
Kokkupuute eetika
Salajase objekti eksponeerimise keskne vastuolu seisneb selles, et eksponeerimine õõnestab põhimõtteliselt selle olemust. Objekti, mille jõud tuleneb varjamisest, paigutamine läbipaistvasse karpi on pidev rüvetamine. See seab lääne üldsuse tajutava „teadmisõiguse“ esikohale võrreldes lähtekogukonna õigusega kontrollida oma kultuuri- ja vaimset pärandit. See ei ole haridus; See on koloniaalvõimu dünaamika püsimine, kus ühe kultuuri epistemoloogia on peale surutud teisele.
Viimastel aastatel on dekoloniseeriva kriitika laine sundinud muuseume selle ebamugava ajalooga silmitsi seisma. See liikumine nõuab enamat kui lihtsalt repatrieerimist või etikettide ümberkirjutamist; see nõuab muuseumipraktikas põhimõttelist nihet institutsioonilise autoriteedi mudelilt kogukonna koostöö ja jagatud võimu mudelile. Küsimus ei ole enam lihtsalt „Mida see objekt tähendab?“, vaid „Kellel on õigus otsustada ja jagada selle tähendust?“
Tühja juhtumi võimsus
Kõige radikaalsem ja võib-olla kõige tähendusrikkam vastus on tulnud üha rohkematelt institutsioonidelt, kes on otsustanud kultuuriliselt tundlikud teemad avalikkuse vaateväljast eemaldada. Ajakohastatud määrustest, nagu Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) Ameerika Ühendriikides, on suured muuseumid, nagu Ameerika loodusajaloo muuseum, Chicago välimuuseum ja Harvardi Peabody muuseum, hiljuti sulgenud terved galeriid või kaetud ekraanid, mis sisaldavad pühasid ja matuseobjekte.
See ei ole tsensuur ega kustutamine. See on kuulamise akt. See on muuseum, mis lõpuks tunnistab oma autoriteedi piire ja austab, et mõned teadmised ei ole universaalne omand. Objekti eemaldamisega eksponeerimiselt selle lähtekogukonna nõusolekul või taotlusel austab muuseum selle tõelist olemust viisil, mida tuhat sõna etiketil kunagi ei suudaks. Vitriini tühi ruum muutub iseenesest võimsaks avalduseks, rääkides objekti pühadusest, selle eemaldamise ajaloost ja muuseumi pühendumisest uuele, eetilisemale tulevikule.
Institutsioonid, nagu Wellcome'i kollektsioon ja antropoloogiamuuseum, on selle lähenemisviisi formaliseerinud, luues poliitika, mis kohustab neid tegema koostööd lähtekogukondadega, et määrata kindlaks kultuuriliselt tundlike esemete asjakohane hooldus, ladustamine ja väljapanek, tunnistades selgesõnaliselt, et see võib tähendada nende salajas hoidmist.
Lääne kollektsioonides hoitavate Sambia pühade objektide jaoks pakub see teed edasi. See viitab sellele, et nende lugusid saab austada mitte vitriini eemaldamise pilgu all, vaid tunnistades nende päritolu pühadust. Nende objektide tulevik ei pruugi peituda paremas valgustuses või üksikasjalikumates siltides, vaid turvalises laoruumis, kuhu pääsevad ainult need kogukonna liikmed, kellel on teadmised nendega õigesti suhtlemiseks. See võib tähendada nende tagasipöördumist mitte ainult nende päritoluriiki, vaid ka kogukondadesse, kes saavad oma eesmärgi uuesti aktiveerida. Või võib see tähendada, et vitriin jäetakse tühjaks, vaikne testament arusaamisele, et tõeline austus tähendab mõnikord eemale vaatamist.
Täiendav lugemine
Sambia initsiatiivi riitused ja põlisteadmised
Richards, Audrey I. Chisungu: "Tüdrukute avatseremoonia Sambia Bembas" (1956) Chisungu tseremoonia klassikaline ja kõige üksikasjalikum etnograafiline uuring, mis annab fundamentaalse arusaama rituaalidest ja püha mbusa objektide kasutamisest.
Shikanda, C. „Problemaatiline muuseumipärand postkoloniaalses kontekstis: Moto Moto muuseumi juhtum Sambias“ (2018). See artikkel annab kriitilise ülevaate Chisungu tseremoonia ajaloost, selle dokumentatsioonist ja pühade objektide kogumisest misjonäride poolt.
Rasing, Thera. „Bemba naissoost initsiatsioonirituaalid: nende tähendus ja tähtsus Bemba naiste jaoks ning nende positsioon ühiskonnas“ (2018). Mbusa ja tegusõna "vormima" (ukubumba) usulise ja kosmoloogilise tähtsuse analüüs tüdruku naiseks kujundamise kontekstis.
UNESCO. "Makishi masquerade." UNESCO ametlik sissekanne kirjeldab _Makishi_masquerade kultuurilist tähendust kui esivanemate vaimude kehastust Luvale, Chokwe, Luchazi ja Mbunda rahvaste Mukanda initsiatsiooniriituses.
Kaya, H. ja Seleti, Y. "Aafrika põlisrahvaste teadmiste süsteemid ja kõrghariduse asjakohasus Lõuna-Aafrikas" (2013). Käesolevas raamatus uuritakse Aafrika põlisrahvaste teadmussüsteemide (AIKS) olemust teadmiste edastamise kehastatud, tulemuspõhiste süsteemidena.
Koloniaalkohtumisest ja muuseumikogude loomisest
Shikanda, C. "Chisungust muuseumisse: Ajalooline etnograafia..." (2018). See töö uurib "epistemoloogiliselt vägivaldset" protsessi, mille kaudu pühad objektid eemaldati nende elukeskkonnast ja muundati koloniaalaja muuseumide etnograafilisteks objektideks.
Mbewe, Mary. "Documenting the Mbusa Collection in the Moto Moto Museum in Sambia" (2016). Annab ülevaate isa Jean Jacques Corbeili mbusa-objektide kogumisest ja arutleb objektide tähenduse lahutamatu saladuse üle, mida avatud juurdepääs ohustab.
Arinze, Emmanuel N. "Mida teevad muuseumid religioossete objektidega?" (2019). Selles artiklis tutvustatakse mõistet "musealiseerimine" kui protsessi, mis eraldab objekti selle algsest funktsioonist ja kontekstist, mis on tegelikult kultuurilise surma vorm.
Muuseumi teooria, väljapanek ja dekoloniseerimine
Casey, Val. "Muuseumi efekt." Uurib, kuidas muuseumid loovad tähendust ja väärtust eksponeerimise kaudu ning kuidas objektid on sageli muutunud "rumalaks" ja passiivseks, kui need on paigutatud institutsionaalsesse raamistikku.
Bruyneel, Kathryn. „Decolonizing the Museum Vitrine“ (2021). Väitekiri, mis kritiseerib muuseumide ajaloolist rolli koloniaalinstitutsioonidena ja uurib kaasaegseid jõupingutusi koostöö- ja demokraatlike tavade loomiseks.
"Valge kuubiku dekoloniseerimine", International Journal of Student's Research (2020). Arutleb, kuidas Lääne muuseumi rõhuasetus visuaalsele analüüsile ("nägemise impeerium") eelistab objektide esteetilist lugemist nende kultuurilise ja vaimse funktsiooni üle.
Macey, Emma. "Märkused objekti agentuuri kohta." Väidab, et objekti agentuur või selle võime inimesi mõjutada on lahjendatud või kadunud, kui see eemaldatakse selle algsest kontekstist ja suhete süsteemist.
"Muuseumitavade muutmine kogukonnakeskse lähenemisviisi suunas", Medium (2015). Arutleb, kuidas objekti eksponeerimine muuseumis nõuab paratamatult Lääne epistemoloogiat, isegi kui konsulteeritakse lähtekogukondadega.
Kaasaegse muuseumi poliitika ja tegevused
"USA muuseumid katavad Native Americani näitusi, kuna jõustuvad muudetud föderaalsed eeskirjad," The Art Newspaper (29. jaanuar 2024). Aruanded ulatuslike meetmete kohta, mida suuremad USA muuseumid on võtnud väljapanekute või galeriide sulgemiseks vastuseks ajakohastatud NAGPRA eeskirjadele.
"New Yorgi muuseum põlisameeriklaste esemeid sisaldavate saalide sulgemiseks," The Guardian (27. jaanuar 2024).Üksikasjad Ameerika Loodusmuuseumi otsus sulgeda suured saalid, mille president tunnistab, et näitused on "ajaloolised ajastud, mil meie muuseumid ei austanud põlisrahvaste väärtusi, perspektiive ja tõepoolest jagatud inimkonda."
Wellcome kollektsioon. Näide ametlikust institutsionaalsest poliitikast, mis kohustub tegema koostööd lähtekogukondadega, et määrata kindlaks pühade ja salajaste esemete asjakohane hooldus, ladustamine ja kuvamine.
Antropoloogia muuseum. "Kultuuritundliku materjali haldamine". Poliitikadokument, milles tunnistatakse selgesõnaliselt, et muuseum ei oma objektidega seotud rituaal- ega vaimseid õigusi ning kohustub arutama päritolukogukondadega nõuetekohast hooldust ja kuvamist.