V mirni galeriji v zahodnem muzeju za steklom stoji sveti predmet iz Zambije. To bi lahko bila glinasta figurica iz iniciacije Bemba Chisungu, ki so jo nekoč uporabljale starejše ženske, da bi dekle oblikovale v ženskost skozi skrivna učenja o družbeni odgovornosti, da bi postale ženska ter fiziologijo in psihologijo biti ženska. Ali pa je morda maska Makishi, ki za Luvale in sorodna ljudstva ni kostum, temveč živa utelešenje prednika, katerega moč se aktivira v osamljenem, svetem prostoru moškega iniciacijskega taborišča mukanda. Za nepoučene je bil njegov namen neviden, njegovo znanje varovano. Danes je izpostavljena priložnostnemu pogledu tisočev, njena zgodba pa je sploščena z majhno besedilno ploščo.
To dejanje prikazovanja, navidezno dejanje ohranjanja in izobraževanja, je pravzaprav globoka motnja. Potovanje takšnih predmetov od ognjemeta ritualnega ograjenega prostora do sterilne osvetlitve muzejskega vitrine je zgodba o kolonialni ekstrakciji in epistemičnem nasilju. Steklena škatla ni nevtralen okvir; je kolonialna, ki odstrani predmet iz svojega konteksta, utiša svojo moč in krši samo tajnost, ki ji je dala pomen.
Naraščajoče dekolonialno gibanje sili v radikalno računanje znotraj teh institucij. V potezi, ki se zdi protislovna, muzeji po vsem svetu začenjajo pokrivati svoje zaslone in prazniti svoje vitrine. To počnejo, da ne bi skrili teh predmetov, ampak da bi jih končno začeli videti takšne, kot so, s priznavanjem, da za nekatere svete predmete najbolj spoštljiva in poštena oblika prikazovanja sploh ni prikazana.
Od živega arhiva do tihega artefakta
V zambijskih družbah, tako kot v mnogih avtohtonih kulturah, znanje ni statično besedilo, ki ga je treba brati, temveč utelešena izkušnja, ki se prenaša s performansom, ritualom in oprijemljivimi učnimi pripomočki. Pri tajnosti v zvezi z iniciacijskimi obredi ni šlo za samovoljno izključevanje; To je bil ključni mehanizem za ohranjanje integritete in moči tega znanja. Učni proces je bil personaliziran in izkusen, zasnovan tako, da iniciativo preoblikuje fizično in družbeno. Če bi bilo to znanje odprto dostopno, bi tvegali njegovo napačno razlago in skrunitev, oslabili njegovo moč in ga naredili neučinkovitega. Simboli mbusa so na primer brez pomena brez spremljajočih pesmi, plesov in ezoteričnih navodil banacimbusa (ženskih starešin). Strah in strah, ki ju navdihuje Makishijev prednik, sta odvisna od stroge ločitve med iniciiranim in neiniciiranim. Ti predmeti niso bili nikoli namenjeni javni porabi; njihova agencija je bila odvisna od njihovega omejenega konteksta.
Kolonialno srečanje je nasilno prekinilo ta sistem. Misijonarji in etnografi, ki so delovali v okviru kolonialnega projekta, so te predmete zbirali v skladu s paradigmo „rešitve“ in trdili, da ohranjajo kulture, za katere so si hkrati prizadevali, da bi jih izkoreninili ali preoblikovali. Ta proces, ki ga znanstveniki imenujejo „muzealizacija“, je oblika smrti. Predmet je ločen od svoje življenjske krvi – skupnosti, rituala, skrivnega znanja – in se ponovno rodi kot nekaj povsem drugega: etnografski primerek, znanstvena radovednost ali delo „primitivne“ umetnosti.
Ko je enkrat v muzeju, je predmet podvržen zahodnemu okviru znanja, ki daje prednost vizualnemu. Nahaja se v dobro osvetljenem vitrinu, ponuja pa se do „duha vida“, ki ga je treba analizirati glede na njegovo obliko, materialne in estetske lastnosti. Njegova duhovna moč in pedagoška funkcija postaneta drugotnega pomena, pogosto skrčena na kratek, bistven opis na etiketi. Muzej s svojo arhitekturo in prikazovalnimi tehnikami uveljavlja svojo avtoriteto za opredelitev predmeta in ga iz aktivnega akterja v živi kulturi preoblikuje v pasivno „neumno“ stvar, katere zgodba se pripoveduje zanj.
Etika izpostavljenosti
Osrednje protislovje prikazovanja skrivno-svetega predmeta je, da dejanje razstave bistveno spodkopava njegovo naravo. Postaviti predmet, katerega moč izhaja iz skrivanja, v prozorno škatlo, pomeni nenehno skrunjenje. Prednost daje zaznani „pravici vedeti“ zahodne javnosti pred pravico izvorne skupnosti do nadzora nad lastno kulturno in duhovno dediščino. To ni izobraževanje; To je ohranjanje dinamike kolonialne moči, kjer je epistemologija ene kulture vsiljena drugi.
V zadnjih letih je val dekolonizirajoče kritike prisilil muzeje, da se soočijo s to neprijetno zgodovino. To gibanje zahteva več kot le repatriacijo ali ponovno pisanje etiket; poziva k temeljitemu premiku muzejske prakse z modela institucionalne avtoritete na model sodelovanja skupnosti in skupne moči. Vprašanje ni več samo „Kaj pomeni ta predmet?“, ampak „Kdo ima pravico odločati in deliti njegov pomen?“
Moč praznega kovčka
Najbolj radikalen in morda najbolj smiseln odziv prihaja iz vse večjega števila institucij, ki se odločajo za odstranitev kulturno občutljivih predmetov iz javnega pogleda. Zaradi posodobljenih predpisov, kot je Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) v Združenih državah Amerike, so veliki muzeji, kot so American Museum of Natural History, Chicago's Field Museum in Harvard's Peabody Museum, nedavno zaprli celotne galerije ali pokrite razstavne primere, ki vsebujejo svete in pogrebne predmete.
To ni dejanje cenzure ali izbrisa. Gre za dejanje poslušanja. To je muzej, ki končno priznava meje svoje avtoritete in spoštuje, da določeno znanje ni univerzalna lastnina. Z odstranitvijo predmeta iz razstave s soglasjem ali na zahtevo izvorne skupnosti muzej spoštuje njegovo pravo naravo na način, ki ga tisoč besed na etiketi nikoli ne bi moglo. Prazni prostor v vitrini postane močna izjava sama po sebi, ki govori o svetosti predmeta, njegovi zgodovini odstranjevanja in zavezanosti muzeja novi, bolj etični prihodnosti.
Institucije, kot sta zbirka Wellcome in Muzej za antropologijo, so formalizirale ta pristop in oblikovale politike, ki jih zavezujejo k sodelovanju z izvornimi skupnostmi pri določanju ustrezne oskrbe, shranjevanja in prikazovanja kulturno občutljivih predmetov, pri čemer izrecno priznavajo, da to lahko pomeni, da ostanejo tajni.
Za svete zambijske predmete, ki so v zahodnih zbirkah, to ponuja pot naprej. Nakazuje, da je njihove zgodbe mogoče počastiti ne s tem, da jih podvržemo slečenemu pogledu na vitrino, ampak s priznavanjem svetosti njihovega izvora. Prihodnost teh predmetov morda ne leži v boljši razsvetljavi ali podrobnejših oznakah, temveč v tišini varnega skladišča, dostopnega samo tistim članom skupnosti, ki imajo znanje za pravilno sodelovanje z njimi. To lahko pomeni, da jih je treba vrniti ne le v njihovo državo izvora, temveč tudi v skupnosti, ki lahko ponovno aktivirajo njihov namen. Ali pa to lahko pomeni, da pustimo vitrin prazen, tiho oporoko za razumevanje, da resnično spoštovanje včasih pomeni gledati stran.
Nadaljnje branje
Zambijski začetki in avtohtono znanje
Richards, Audrey I. Chisungu: Dekliška iniciacijska slovesnost med zambijsko bembo (1956). Klasična in najpodrobnejša etnografska študija ceremonije Chisungu, ki zagotavlja temeljno razumevanje ritualov in uporabo svetih predmetov mbusa.
Shikanda, C. „Problematična muzejska dediščina v postkolonialnem kontekstu: Primer muzeja Moto Moto v Zambiji“ (2018). Ta članek ponuja kritičen pogled na zgodovino ceremonije Chisungu, njeno dokumentacijo in zbirko njenih svetih predmetov s strani misijonarjev.
Rasing, Thera. "Bemba ženski iniciacijski obredi: njihov pomen in pomen za ženske Bembe ter njihov položaj v družbi“ (2018). Analiza religioznega in kozmološkega pomena mbuse in glagola "za oblikovanje" (ukubumba) v kontekstu oblikovanja dekleta v žensko.
Unesco. "Makishi maskarada." Uradni vnos UNESCO podrobno opisuje kulturni pomen _Makishi_masquerade kot utelešenje duhov prednikov v iniciacijskem obredu Mukanda ljudstev Luvale, Chokwe, Luchazi in Mbunda.
Kaya, H. in Seleti, Y. „African indigenous knowledge systems and relevance of higher education in South Africa“ (Afriški avtohtoni sistemi znanja in pomen visokošolskega izobraževanja v Južni Afriki) (2013). Ta članek raziskuje naravo afriških avtohtonih sistemov znanja (AIKS) kot utelešenih sistemov prenosa znanja, ki temeljijo na uspešnosti.
O kolonialnem srečanju in ustvarjanju muzejskih zbirk
Shikanda, C. "Od chisunguja do muzeja: Zgodovinska etnografija ...“ (2018). To delo proučuje »epistemološko nasilen« proces, skozi katerega so bili sveti predmeti odstranjeni iz njihovih življenjskih kontekstov in preoblikovani v etnografske predmete za muzeje iz kolonialne dobe.
Mbewe, Mary. "Dokumentiranje zbirke Mbusa v muzeju Moto Moto v Zambiji" (2016). Omogoča vpogled v zbirko predmetov mbusa očeta Jeana Jacquesa Corbeila in razpravlja o tajnosti, ki je sestavni del pomena predmetov, ki je ogrožena z odprtim dostopom.
Arinze, Emmanuel N. „Kaj muzeji počnejo z verskimi objekti?“ (2019). Ta članek uvaja pojem "muzealizacije" kot proces, ki loči predmet od njegove prvotne funkcije in konteksta, kar je dejansko oblika kulturne smrti.
O muzejski teoriji, prikazu in dekolonizaciji
Casey, Val. "Muzejski učinek." Raziskuje, kako muzeji ustvarjajo pomen in vrednost z dejanjem prikazovanja in kako so predmeti pogosto prikazani kot "neumni" in pasivni, ko so enkrat postavljeni v institucionalni okvir.
Bruyneel, Kathryn. Dekolonizacija muzeja Vitrine (2021). Diplomska naloga, ki kritizira zgodovinsko vlogo muzejev kot kolonialnih institucij in raziskuje sodobna prizadevanja za ustvarjanje bolj sodelovalnih in demokratičnih praks.
"Dekolonizacija bele kocke", International Journal of Student's Research (2020). Razpravlja o tem, kako poudarek zahodnega muzeja na vizualni analizi ("empir vida") daje prednost estetskemu branju predmetov pred njihovo kulturno in duhovno funkcijo.
Macey, Emma. "Opombe o objektni agenciji." Trdi, da je objektna agencija ali njena moč, da vpliva na ljudi, razredčena ali izgubljena, ko je odstranjena iz prvotnega konteksta in sistema odnosov.
"Changing Museum practices towards a community-centered approach" (Spreminjanje muzejskih praks v smeri pristopa, osredotočenega na skupnost), Medium (2015). Razpravlja o tem, kako ga prikazovanje predmeta v muzeju neizogibno obremenjuje z zahodno epistemologijo, tudi če se posvetuje z izvornimi skupnostmi.
O sodobnih muzejskih politikah in dejanjih
"Ameriški muzeji pokrivajo indijanske zaslone, ko začnejo veljati revidirani zvezni predpisi", The Art Newspaper (29. januar 2024). Poročila o razširjenih ukrepih, ki so jih sprejeli večji muzeji v ZDA, da bi zajeli zaslone ali zaprli galerije kot odziv na posodobljene predpise NAGPRA.
"Newyorški muzej zapreti dvorane z indijanskimi artefakti," The Guardian (27. januar 2024).Podrobno je odločitev Ameriškega naravoslovnega muzeja, da zapre velike dvorane, pri čemer njegov predsednik priznava, da so zasloni "ostanki obdobja, ko muzeji, kot je naš, niso spoštovali vrednot, perspektiv in dejansko skupne človečnosti domorodnih ljudstev."
Zbirka Wellcome. "Izjava o nameri glede kulturno občutljivih predmetov v naših zbirkah." Primer formalne institucionalne politike, ki se zavezuje k sodelovanju z izvornimi skupnostmi pri določanju ustrezne oskrbe, shranjevanja in prikazovanja svetih in tajnih predmetov.
Muzej antropologije. "Upravljanje kulturno občutljivega materiala." Politični dokument, ki izrecno priznava, da muzej ni lastnik ritualnih ali duhovnih pravic, povezanih s predmeti, in se zavezuje, da bo razpravljal o ustrezni oskrbi in prikazovanju z izvornimi skupnostmi.