En una tranquila galería en un museo occidental, un objeto sagrado de Zambia descansa detrás de un vidrio. Podría ser una figura de arcilla mbusa de una iniciación Bemba Chisungu, una vez utilizada por mujeres mayores para moldear a una niña en la feminidad a través de enseñanzas secretas sobre la responsabilidad social, convertirse en mujer y la fisiología y psicología de ser mujer. O tal vez es una máscara Makishi, que para los Luvale y los pueblos relacionados no es un traje, sino la encarnación viva de un antepasado, cuyo poder se activa dentro del espacio aislado y sagrado del campo de iniciación masculino mukanda. Para los no iniciados, su propósito era ser invisible, su conocimiento guardado. Hoy en día, está expuesto a la mirada casual de miles, su historia aplanada por un pequeño panel de texto.
Este acto de exhibición, aparentemente de preservación y educación, es de hecho una profunda dislocación. El viaje de tales objetos desde la luz del fuego de un recinto ritual hasta la iluminación estéril de una vitrina de museo es una historia de extracción colonial y violencia epistémica. La caja de vidrio no es un marco neutro; es una colonial que despoja al objeto de su contexto, silencia su poder y viola el mismo secreto que le dio sentido.
Ahora, un creciente movimiento decolonial está forzando un ajuste de cuentas radical dentro de estas instituciones. En un movimiento que parece contradictorio, los museos de todo el mundo están empezando a cubrir sus exhibiciones y vaciar sus vitrinas. Lo están haciendo no para ocultar estos objetos, sino para finalmente comenzar a verlos por lo que son, reconociendo que para algunos artículos sagrados, la forma más respetuosa y honesta de exhibición no es ninguna exhibición.
Desde el archivo vivo hasta el artefacto silencioso
En las sociedades zambianas, como en muchas culturas indígenas, el conocimiento no es un texto estático para leer, sino una experiencia encarnada transmitida a través del rendimiento, el ritual y los materiales didácticos tangibles. El secreto que rodeaba los ritos de iniciación no se refería a la exclusión arbitraria; fue un mecanismo crucial para preservar la integridad y la potencia de este conocimiento. El proceso de aprendizaje fue personalizado y experiencial, diseñado para transformar al iniciado física y socialmente. Hacer que este conocimiento sea abiertamente accesible sería arriesgarse a su mala interpretación y profanación, diluyendo su poder y haciéndolo ineficaz. Los emblemas de mbusa, por ejemplo, no tienen sentido sin las canciones, bailes e instrucciones esotéricas de las banacimbusa (ancianas). El temor y el temor inspirados por un antepasado Makishi depende de la estricta separación entre los iniciados y los no iniciados. Estos objetos nunca fueron destinados al consumo público; su agencia dependía de su contexto restringido.
El encuentro colonial interrumpió violentamente este sistema. Misioneros y etnógrafos, que operan en el marco del proyecto colonial, recogieron estos objetos bajo un paradigma de «salvaje», afirmando preservar culturas que estaban trabajando simultáneamente para erradicar o transformar. Este proceso, que los estudiosos denominan «musealización», es una forma de muerte. El objeto se separa de su sangre vital —la comunidad, el ritual, el conocimiento secreto— y renace como algo completamente distinto: un espécimen etnográfico, una curiosidad científica o una obra de arte «primitivo».
Una vez dentro del museo, el objeto se somete a un marco occidental de conocimiento que privilegia lo visual. Colocado en una vitrina bien iluminada, se ofrece hasta el «imperio de la vista», para ser analizado por su forma, cualidades materiales y estéticas. Su poder espiritual y su función pedagógica se vuelven secundarios, a menudo reducidos a una breve descripción esencial en una etiqueta. El museo, a través de su propia arquitectura y técnicas de exhibición, afirma su autoridad para definir el objeto, transformándolo de un agente activo en una cultura viva en una cosa pasiva «tonta» cuya historia se cuenta para él.
La ética de la exposición
La contradicción central de mostrar un objeto sagrado secreto es que el acto de exhibición socava fundamentalmente su naturaleza. Colocar un objeto cuyo poder se deriva de la ocultación en una caja transparente es realizar un acto continuo de profanación. Prioriza el «derecho a saber» percibido por el público occidental sobre el derecho de la comunidad de origen a controlar su propio patrimonio cultural y espiritual. Esto no es educación; es la perpetuación de una dinámica de poder colonial donde la epistemología de una cultura se impone a la de otra.
En los últimos años, una ola de crítica descolonializadora ha obligado a los museos a enfrentar esta historia incómoda. Este movimiento exige algo más que la repatriación o la reescritura de etiquetas; pide un cambio fundamental en la práctica museística, de un modelo de autoridad institucional a uno de colaboración comunitaria y poder compartido. La pregunta ya no es simplemente «¿Qué significa este objeto?», sino «¿Quién tiene derecho a decidir y compartir su significado?»
El poder de la caja vacía
La respuesta más radical y, tal vez, más significativa ha venido de un número creciente de instituciones que están optando por eliminar los elementos culturalmente sensibles de la vista pública. Impulsados por regulaciones actualizadas como la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA) en los Estados Unidos, los principales museos como el Museo Americano de Historia Natural, el Museo Field de Chicago y el Museo Peabody de Harvard han cerrado recientemente galerías enteras o vitrinas cubiertas que contienen objetos sagrados y funerarios.
Esto no es un acto de censura o borrado. Es un acto de escuchar. Es el museo finalmente reconociendo los límites de su propia autoridad y respetando que algún conocimiento no es propiedad universal. Al retirar un objeto de la exhibición con el consentimiento o a petición de su comunidad de origen, el museo honra su verdadera naturaleza de una manera que mil palabras en una etiqueta nunca podrían. El espacio vacío en la vitrina se convierte en una poderosa declaración en sí misma, hablando de la sacralidad del objeto, su historia de eliminación y el compromiso del museo con un futuro nuevo y más ético.
Instituciones como la Colección Wellcome y el Museo de Antropología han formalizado este enfoque, creando políticas que los comprometen a trabajar con las comunidades de origen para determinar el cuidado apropiado, el almacenamiento y la exhibición de artículos culturalmente sensibles, reconociendo explícitamente que esto puede significar mantenerlos en secreto.
Para los objetos sagrados zambianos que se conservan en las colecciones occidentales, esto ofrece un camino a seguir. Sugiere que sus historias pueden ser honradas no sometiéndolas a la mirada despojada de la vitrina, sino reconociendo la santidad de sus orígenes. El futuro de estos objetos puede no estar en una mejor iluminación o etiquetas más detalladas, sino en la tranquilidad de un almacén seguro, accesible solo para aquellos miembros de la comunidad que tienen el conocimiento para interactuar con ellos correctamente. Puede significar devolverlos, no solo a su país de origen, sino a las comunidades que pueden reactivar su propósito. O puede significar dejar la vitrina vacía, un testimonio silencioso de la comprensión de que el verdadero respeto a veces significa mirar hacia otro lado.
Lectura adicional
Sobre los ritos de iniciación de Zambia y el conocimiento indígena
Richards, Audrey I. Chisungu: Ceremonia de iniciación de una niña entre la bemba de Zambia (1956). El estudio etnográfico clásico y más detallado de la ceremonia Chisungu, proporcionando una comprensión fundamental de los rituales y el uso de objetos sagrados mbusa.
Shikanda, C. "El patrimonio museístico problemático en un contexto postcolonial: El caso del Moto Moto Museum en Zambia" (2018). Este artículo ofrece una mirada crítica a la historia de la ceremonia Chisungu, su documentación y la colección de sus objetos sagrados por parte de los misioneros.
Rasing, Thera. "Ritos de iniciación femenina bemba: su significado e importancia para las mujeres bembas y su posición en la sociedad» (2018). Un análisis del significado religioso y cosmológico de la mbusa y el verbo 'moldear' (ukubumba) en el contexto de la formación de una niña en una mujer.
UNESCO. La entrada oficial de la UNESCO detalla el significado cultural de la mascarada como una encarnación de los espíritus ancestrales dentro del rito de iniciación Mukanda de los pueblos Luvale, Chokwe, Luchazi y Mbunda.
Kaya, H. y Seleti, Y. "Sistemas de conocimiento indígena africano y relevancia de la educación superior en Sudáfrica" (2013). Este artículo explora la naturaleza de los Sistemas Africanos de Conocimiento Indígena (AIKS) como sistemas de transmisión de conocimiento incorporados y basados en el rendimiento.
Sobre el Encuentro Colonial y la Creación de Colecciones de Museos
Shikanda, C. "De chisungu al museo: Una etnografía histórica..." (2018). Este trabajo examina el proceso "epistemológicamente violento" a través del cual los objetos sagrados fueron retirados de sus contextos vivos y transformados en objetos etnográficos para los museos de la época colonial.
Mbewe, Mary. "Documentando la Colección Mbusa en el Museo Moto de Zambia" (2016). Proporciona información sobre la colección de objetos mbusa del padre Jean Jacques Corbeil y discute el secreto integral del significado de los objetos, que se ve comprometido por el acceso abierto.
Arinze, Emmanuel N. "¿Qué hacen los museos con los objetos religiosos?" (2019). Este artículo introduce el concepto de "musealización" como un proceso que separa un objeto de su función y contexto original, efectivamente una forma de muerte cultural.
Sobre la teoría del museo, la exhibición y la descolonización
Casey, Val. Explora cómo los museos crean significado y valor a través del acto de exhibición, y cómo los objetos a menudo se vuelven "tontos" y pasivos una vez colocados dentro del marco institucional.
Bruyneel, Kathryn. "Descolonizando el Museo Vitrino" (2021). Una tesis que critica el papel histórico de los museos como instituciones coloniales y explora los esfuerzos contemporáneos para crear prácticas más colaborativas y democráticas.
"Descolonizando el Cubo Blanco", Revista Internacional de Investigación Estudiantil (2020). Discute cómo el énfasis del museo occidental en el análisis visual (el "imperio de la vista") privilegia una lectura estética de los objetos sobre su función cultural y espiritual.
Macey, Emma. "Notas sobre la agencia de objetos". Argumenta que la agencia de un objeto, o su poder para afectar a las personas, se diluye o se pierde cuando se elimina de su contexto original y sistema de relaciones.
"Cambiar las prácticas museísticas hacia un enfoque centrado en la comunidad", Medium (2015). Discute cómo exhibir un objeto en un museo inevitablemente lo carga con una epistemología occidental, incluso cuando se consulta a las comunidades de origen.
Sobre las políticas y acciones de los museos contemporáneos
"Los museos estadounidenses cubren las exhibiciones de nativos americanos a medida que entran en vigencia las regulaciones federales revisadas", The Art Newspaper (29 de enero de 2024). Informes sobre las acciones generalizadas tomadas por los principales museos de los Estados Unidos para cubrir exhibiciones o cerrar galerías en respuesta a las regulaciones actualizadas de NAGPRA.
"El museo de Nueva York cerrará las salas con artefactos nativos americanos", The Guardian (27 de enero de 2024).Detalla la decisión del Museo Americano de Historia Natural de cerrar las principales salas, y su presidente reconoce que las exhibiciones son "vestigios de una época en que museos como el nuestro no respetaban los valores, las perspectivas y, de hecho, compartían la humanidad de los pueblos indígenas".
Colección Wellcome. "Declaración de intenciones con respecto a los artículos culturalmente sensibles en nuestras colecciones". Un ejemplo de una política institucional formal que se compromete a trabajar con las comunidades de origen para determinar el cuidado apropiado, el almacenamiento y la exhibición de artículos sagrados y secretos.
Museo de Antropología. "Gestión de material culturalmente sensible". Un documento de política que reconoce explícitamente que el museo no posee los derechos rituales o espirituales asociados con los objetos y se compromete a discutir el cuidado y la exhibición adecuados con las comunidades originarias.