Egy nyugati múzeum csendes galériájában egy zambiai szent tárgy nyugszik az üveg mögött. Lehet, hogy egy agyag mbusa figura egy Bemba Chisungu beavatásból, amelyet egykor idősebb nők használtak arra, hogy egy lányt nőivé formáljanak a társadalmi felelősségvállalásról szóló titkos tanítások révén, nővé válva és a nő fiziológiája és pszichológiája. Vagy talán ez egy Makishi maszk, amely a Luvale és a rokon népek számára nem jelmez, hanem egy ős élő megtestesülése, akinek ereje aktiválódik a mukanda férfi beavatási tábor eldugott, szent terében. A beavatatlanok számára az volt a célja, hogy láthatatlan legyen, tudását őrizzék. Ma ezrek alkalmi tekintetének van kitéve, történetét egy kis szöveges panel lapítja.
Ez a kinyilatkoztatás, látszólag a megőrzés és az oktatás aktusa, valójában egy mély diszlokáció. Az ilyen tárgyak útja a rituális burkolat tűzfényétől a múzeumi vitrinek steril megvilágításáig a gyarmati kitermelés és az episztemikus erőszak története. Az üvegdoboz nem semleges keret; gyarmati, amely megfosztja kontextusának tárgyától, elhallgattatja hatalmát, és megsérti azt a titkolózást, amely értelmet adott neki.
Az egyre erősödő dekoloniális mozgalom radikális számadásra kényszeríti ezeket az intézményeket. Egy olyan lépésben, amely ellentmondásosnak tűnik, a múzeumok szerte a világon elkezdik fedezni a kijelzőiket és kiüríteni a vitrineket. Nem azért teszik ezt, hogy elrejtsék ezeket a tárgyakat, hanem hogy végre elkezdjék látni őket annak, amik, elismerve, hogy egyes szent tárgyak esetében a legtiszteletreméltóbb és legőszintébb megjelenítési forma egyáltalán nem megjelenítés.
Az élő archívumtól a néma leletekig
A zambiai társadalmakban, mint sok bennszülött kultúrában, a tudás nem egy olvasandó statikus szöveg, hanem egy megtestesült tapasztalat, amelyet a teljesítmény, a rituálé és a kézzelfogható tanítási segédeszközök közvetítenek. A beavatási rítusokat övező titoktartás nem az önkényes kizárásról szólt; ez kulcsfontosságú mechanizmus volt e tudás integritásának és hatékonyságának megőrzéséhez. A tanulási folyamat személyre szabott és tapasztalati, célja, hogy átalakítsa a beavatott fizikailag és társadalmilag. Ha ezt a tudást nyíltan hozzáférhetővé tennénk, az azzal a kockázattal járna, hogy félreértelmeznék és meggyaláznák, felhígítanák és hatástalanná tennék. A mbusa emblémák például értelmetlenek a banacimbusa (női vének) kísérő dalai, táncai és ezoterikus utasításai nélkül. A makishi ős által inspirált félelem és félelem a beavatottak és a beavatatlanok szigorú szétválasztásától függ. Ezeket a tárgyakat soha nem szánták lakossági fogyasztásra; az ügynökségük a korlátozott kontextusuktól függött.
A gyarmati összecsapás erőszakosan megzavarta ezt a rendszert. A gyarmati projekt keretében tevékenykedő misszionáriusok és néprajzkutatók „mentési” paradigma szerint gyűjtötték össze ezeket a tárgyakat, azt állítva, hogy megőrzik azokat a kultúrákat, amelyek felszámolásán vagy átalakításán egyidejűleg dolgoztak. Ez a folyamat, amelyet a tudósok „musealizációnak” neveznek, a halál egyik formája. A tárgy elválik az éltető vérétől – a közösségtől, a rituálétól, a titkos tudástól – és újjászületik, mint valami teljesen más: néprajzi példány, tudományos kíváncsiság vagy „primitív” művészeti alkotás.
Amint belép a múzeumba, a tárgy egy nyugati tudáskeretnek van alávetve, amely előnyben részesíti a látást. Jól megvilágított vitrinekbe helyezve a „látás birodalmáig” kínálják, hogy elemezzék formáját, anyagát és esztétikai tulajdonságait. Spirituális ereje és pedagógiai funkciója másodlagossá válik, gyakran rövid, lényegre törő leírásra redukálódik egy címkén. A múzeum a maga építészeti és kiállítási technikái révén megerősíti a tárgy meghatározására vonatkozó hatáskörét, és az élő kultúra aktív szereplőjéből passzív „buta” dologgá alakítja át, amelynek történetét elmesélik számára.
Az expozíció etikája
A titkos szent tárgy bemutatásának központi ellentmondása az, hogy a kiállítás aktusa alapvetően aláássa annak természetét. Egy olyan tárgy elhelyezése egy átlátszó dobozba, amelynek ereje az elrejtésből származik, a megszentségtelenítés folyamatos cselekedetét jelenti. Előnyben részesíti a nyugati közönségnek a „tudáshoz való jogát” a forrásközösségnek a saját kulturális és szellemi öröksége feletti ellenőrzéshez való jogával szemben. Ez nem oktatás; Ez egy gyarmati hatalmi dinamika állandósulása, ahol az egyik kultúra ismeretelméletét ráerőltetik a másikéra.
Az elmúlt években a dekolonializáló kritikák hulláma arra kényszerítette a múzeumokat, hogy szembenézzenek ezzel a kényelmetlen történelemmel. Ez a mozgalom nem csak a hazaszállítást vagy a címkék átírását követeli meg; a múzeumi gyakorlat alapvető átalakítására szólít fel, az intézményi autoritás modelljéről a közösségi együttműködés és a megosztott hatalom modelljére. A kérdés már nem egyszerűen az, hogy „Mit jelent ez a tárgy?”, hanem az, hogy „Kinek van joga eldönteni és megosztani a jelentését?”
Az üres tok ereje
A legradikálisabb és talán a legértelmesebb válasz egyre több intézménytől érkezett, amelyek úgy döntenek, hogy eltávolítják a kulturálisan érzékeny elemeket a nyilvánosság elől. A frissített szabályok, mint például az Egyesült Államokban a Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), az olyan nagy múzeumok, mint az American Museum of Natural History, a Chicago's Field Museum és a Harvard Peabody Museum a közelmúltban teljes galériákat vagy fedett kiállítási eseteket zártak be, amelyek szent és temetkezési tárgyakat tartalmaznak.
Ez nem cenzúra vagy törlés. Ez a hallgatás aktusa. A múzeum végül elismeri saját tekintélyének korlátait, és tiszteletben tartja, hogy bizonyos tudás nem egyetemes tulajdon. Azáltal, hogy egy tárgyat eltávolítanak a kiállításról a forrásközösség beleegyezésével vagy kérésére, a múzeum oly módon tiszteli meg annak valódi természetét, hogy egy címkén ezer szó soha nem lenne képes. A vitrinben lévő üres tér önmagában is erőteljes kijelentéssé válik, amely a tárgy szentségéről, eltávolításának történetéről és a múzeum új, etikusabb jövő iránti elkötelezettségéről szól.
Az olyan intézmények, mint a Wellcome Gyűjtemény és az Antropológiai Múzeum formalizálták ezt a megközelítést, és olyan politikákat hoztak létre, amelyek kötelezik őket arra, hogy együttműködjenek a forrásközösségekkel a kulturálisan érzékeny tárgyak megfelelő gondozásának, tárolásának és bemutatásának meghatározása érdekében, kifejezetten elismerve, hogy ez azt jelentheti, hogy titokban kell tartani őket.
A nyugati gyűjteményekben őrzött szent zambiai tárgyak számára ez egy előre vezető utat kínál. Azt sugallja, hogy történeteiket nem úgy lehet tisztelni, ha a vitrinek sztriptízes tekintetének vetjük alá őket, hanem ha elismerjük eredetük szentségét. Ezeknek a tárgyaknak a jövője nem a jobb világításban vagy a részletesebb címkékben rejlik, hanem egy biztonságos raktárban, amely csak a közösség azon tagjai számára érhető el, akik rendelkeznek a tudással ahhoz, hogy helyesen vegyenek részt velük. Ez azt jelentheti, hogy nem csak a származási országukba, hanem azokba a közösségekbe is visszaküldik őket, amelyek újraéleszthetik céljukat. Vagy azt is jelentheti, hogy üresen hagyjuk a vitrineket, egy csendes végrendeletet annak megértésére, hogy az igazi tisztelet néha azt jelenti, hogy elnézünk.
További olvasmányok
A zambiai beavatási rítusokról és a bennszülött tudásról
Richards, Audrey I. Chisungu (angol nyelven). A Girl's Initiation Ceremony Among the Bemba of Zambia (Egy lány beavatási ünnepsége Zambiában, 1956) A Chisungu ceremónia klasszikus és legrészletesebb néprajzi tanulmányozása, amely megalapozza a rituálék és a szent mbusa tárgyak használatának megértését.
Shikanda, C. "Problematikus múzeumi örökség posztkoloniális kontextusban: The case of the Moto Moto Museum in Zambia (A moto moto múzeum esete Zambiában) (2018). Ez a cikk kritikai áttekintést nyújt a Chisungu ceremónia történetéről, dokumentációjáról és a szent tárgyak misszionáriusok általi gyűjtéséről.
Rasing vagyok, Thera. „Bemba női beavatási rítusok: jelentésük és jelentőségük a bembai nők számára, valamint társadalmi helyzetük” (2018). A mbusa és a "formázni" ige (ukubumba) vallási és kozmológiai jelentőségének elemzése egy lány nővé alakításának összefüggésében.
UNESCO. "Makishi álarcosbál." A hivatalos UNESCO bejegyzés részletezi a _Makishi_álarcosbál kulturális jelentőségét, mint az ősi szellemek megtestesülését a Luvale, Chokwe, Luchazi és Mbunda népek Mukanda beavatási rítusában.
Kaya, H. és Seleti, Y. "Afrikai őshonos tudásrendszerek és a felsőoktatás relevanciája Dél-Afrikában" (2013). Ez a tanulmány feltárja az afrikai őslakos tudásrendszerek (AIKS) természetét, mint a tudásátadás megtestesült, teljesítményalapú rendszereit.
A gyarmati találkozásról és a múzeumi gyűjtemények létrehozásáról
Shikanda, C. "A chisungu-tól a múzeumig: Történelmi néprajz..." (2018). Ez a munka azt az "episztemológiailag erőszakos" folyamatot vizsgálja, amelynek során a szent tárgyakat eltávolították élő környezetükből, és néprajzi tárgyakká alakították át a gyarmati korszak múzeumai számára.
Mbewe, Mary vagyok. "Documenting the Mbusa Collection in the Moto Moto Museum in Zambia" (A Mbusa gyűjtemény dokumentálása a zambiai Moto Múzeumban) (2016). Betekintést nyújt Jean Jacques Corbeil atya mbusa-objektumainak gyűjteményébe, és megvitatja az objektumok jelentésének szerves részét képező titoktartást, amelyet a nyílt hozzáférés veszélyeztet.
Arinze, Emmanuel N.: What do museums do to religious objects? (Mit tesznek a múzeumok a vallási tárgyakkal?) (2019). Ez a cikk bevezeti a "musealizáció" fogalmát, mint olyan folyamatot, amely elválasztja a tárgyat eredeti funkciójától és kontextusától, gyakorlatilag a kulturális halál egyik formáját.
Múzeumelmélet, kiállítás és dekolonizáció
Casey, Val vagyok. "A múzeumi hatás." Azt vizsgálja, hogy a múzeumok hogyan teremtenek értelmet és értéket a megjelenítés révén, és hogy a tárgyakat gyakran "butává" és passzívvá teszik, miután az intézményi keretbe helyezték.
Bruyneel, Kathryn vagyok. „Decolonizing the Museum Vitrine” (A vitrin múzeum dekolonizálása) (2021). A disszertáció, amely kritizálja a múzeumok történelmi szerepét, mint gyarmati intézményeket, és feltárja a kortárs erőfeszítéseket az együttműködőbb és demokratikusabb gyakorlatok létrehozására.
„Decolonizing the White Cube” (A fehér kocka dekolonizálása), International Journal of Student's Research (2020). Beszél arról, hogy a nyugati múzeum vizuális elemzésre (a "látás birodalmára") helyezett hangsúlya hogyan részesíti előnyben a tárgyak esztétikai olvasását kulturális és szellemi funkciójukkal szemben.
Macey, itt Emma. "Megjegyzések az Objektumügynökségről." Azt állítja, hogy egy objektum ügynöksége vagy az emberekre gyakorolt hatása felhígul vagy elveszik, amikor eltávolítják az eredeti kontextusából és kapcsolatrendszeréből.
"Changing museum practices towards a community-centered approach" (A múzeumi gyakorlatok megváltoztatása a közösségközpontú megközelítés felé), Medium (2015). Megvitatja, hogy egy tárgy múzeumban való bemutatása elkerülhetetlenül nyugati ismeretelmélettel terheli meg azt, még akkor is, ha forrásközösségekkel konzultálnak.
A Kortárs Múzeumi Politikákról és Intézkedésekről
"Az amerikai múzeumok lefedik az amerikai őslakos kiállításokat, mivel a felülvizsgált szövetségi rendeletek hatályba lépnek" - The Art Newspaper (2024. január 29.). Jelentések a nagy amerikai múzeumok széles körű intézkedéseiről, amelyek a NAGPRA frissített szabályaira válaszul bemutatókat vagy zárt galériákat fednek le.
"New York Museum to close halls featuring Native American artifacts," The Guardian (Január 27, 2024).Részletek az Amerikai Természettudományi Múzeum döntéséről, hogy bezárja a nagyobb termeket, és elnöke elismerte, hogy a kiállítások "egy olyan korszak legendái, amikor a múzeumok, mint a miénk, nem tartották tiszteletben az őslakos népek értékeit, perspektíváit és valóban közös emberiségét."
Wellcome Gyűjtemény. "Szándéknyilatkozat a gyűjteményeinkben lévő kulturálisan érzékeny tárgyakkal kapcsolatban." Példa egy formális intézményi politikára, amely elkötelezi magát a forrásközösségekkel való együttműködés mellett a szent és titkos tárgyak megfelelő gondozásának, tárolásának és bemutatásának meghatározása érdekében.
Antropológiai Múzeum. "Kulturálisan érzékeny anyagok kezelése." Politikai dokumentum, amely kifejezetten elismeri, hogy a múzeum nem rendelkezik a tárgyakhoz kapcsolódó rituális vagy szellemi jogokkal, és vállalja, hogy megvitatja a megfelelő gondozást és megjelenítést a származási közösségekkel