Nasza **Jej**historia
Historia lesbijek od dawna była ukryta i przez dziesięciolecia kultura lesbijska była niedostępna lub po prostu nieznana, z wyjątkiem kilku naukowców. Wbrew żywemu doświadczeniu dyskryminacji, przemocy i instytucjonalizacji, które wciąż utrzymuje się w naszych społecznościach, wiele lesbijek obawiało się dzielenia się swoimi historiami z szerszym światem. Dopiero w latach 70. XX wieku, dzięki drugiej fali feminizmu i ruchom wyzwolenia gejów, kultura lesbijska doznała renesansu. Jednak pomimo tego, większość materiału z tej epoki była zagrożona utratą, ponieważ starsi lesbijki w naszych społecznościach zaczęli się starzeć i przemijać.
W 2001 roku mała grupa lesbijek w Auckland założyła grupę archiwalną, aby dokumentować własne historie i zachęcała innych do dzielenia się swoimi historiami z Kawe Mahara Queer Archives Aotearoa (dawniej znane jako LAGANZ, Lesbian and Gay Archives of New Zealand) w Wellington. W lutym 2003 r. jedna z członkiń grupy, dr Miriam Saphira NZCM, wzięła udział w konferencji w Wellington, przynosząc ze sobą kołdrę w koszulkach (wykonaną z 48 koszulek o tematyce lesbijskiej) oraz kolekcję odznak jako prezent dla archiwum. Jednak w tym czasie Kawe Mahara Queer Archives Aotearoa było archiwum tylko dokument, więc nie zaakceptuje przedmiotów, które musiały zostać zwrócone do Auckland. Nawet teraz zbierają tylko ograniczoną liczbę przedmiotów. To skłoniło grupę archiwalną do zadania sobie kluczowych pytań, takich jak: Co dzieje się z takimi rzeczami jak sztuka lesbijska, która jest źle rozumiana lub pomijana przez rodzinę? To pytanie zapoczątkowało powstanie muzeum.
W 2007 roku dr Miriam Saphira NZCM założyła Charlotte Museum i została sekretarzem charytatywnego trustu, którego misją było zachowanie, zebranie i zaprezentowanie historii lesbijek. Muzeum chciało podkreślić świętowanie życia codziennych lesbijek i ich wspólnych doświadczeń kulturowych. Nazwę „Charlotte” wybrano na cześć dwóch tzw. „zwykłych lesbijek”, obydwóch aktywnych we wspólnocie, które zmarły mniej więcej w tym samym czasie. Ich wspólna nazwa reprezentowała misję muzeum polegającą na uhonorowaniu życia kobiet takich jak one.
Miriam, prowadząca grupę archiwalną, rozpoczęła zbieranie funduszy, a w 2007 r. muzeum zorganizowało swoją pierwszą wystawę, wystawę plakatów zatytułowaną „Remember This One”. Swoją pierwszą siedzibę otworzył w 2008 roku.
Reakcja na zmieniające się czasy
Do 2020 r. zrozumienie i niuanse tożsamości Queer znacznie ewoluowały. Zaczęliśmy używać terminu „sapphic” obok terminu „lesbijka”, aby rozpoznać złożoność tożsamości płciowej i seksualnej w naszych społecznościach. Odzwierciedlało to doświadczenia poszczególnych osób, zgodnie z którymi osoba, która w 1990 r. zidentyfikowałaby się jako lesbijka, może teraz zawierać identyfikatory takie jak niebinarne, genderqueer lub coś zupełnie innego – i nie możemy już zakładać, że lesbijka jako identyfikator jest domyślnym identyfikatorem dla kogokolwiek, zwłaszcza dla młodszych pokoleń.
Zaktualizowaliśmy również naszą nazwę o „Te Whare Takatāpui-Wāhine o Aotearoa” in te reo Māori, co oznacza „dom queer-kobiet w Nowej Zelandii”. Odzwierciedlenie naszego zaangażowania w uhonorowanie zarówno Maorysów jako tangata whenua (lud ziemi) z mana whenua (władza zwyczajowa), jak i dynamicznej natury tożsamości lesbijskiej i queer. Maoryski termin „Takatāpui” historycznie odnosił się do „bliskiego towarzysza tej samej płci”. Termin ten został odzyskany w latach 80. przez osoby, których tożsamość obejmowała nieheteronormatywne wariancje płci, seksualności lub cech płciowych, co pasuje jako bardziej zniuansowany wyraz lesbijskiej tożsamości saficznej.
W miarę jak nasza organizacja ewoluuje wraz ze zmieniającym się krajobrazem tożsamości Queer, stajemy przed wyzwaniami ze wszystkich części upolitycznionego spektrum. Z jednej strony niektórzy twierdzą, że muzeum powinno skupiać się wyłącznie na wąskiej interpretacji lesbijek i być przestrzenią tylko dla lesbijek, podczas gdy z drugiej strony niektórzy twierdzą, że identyfikacja jako lesbijskie muzeum saficzne jest dyskryminująca i czyni nas wykluczonymi. Zrównoważenie tych perspektyw (i wszystkich tych, które są między nimi!) z satysfakcją wszystkich jest po prostu niemożliwe i nigdy nie moglibyśmy idealnie dopasować się do każdego punktu widzenia.
To, co robimy teraz
Wraz z naszą nazwą misja muzeum – pozostając wierną naszym początkom – również uległa zmianie. Jesteśmy instytucją dziedzictwa kulturowego, która gromadzi, konserwuje i eksponuje lesbijską historię saficzną i doświadczenie kulturowe oraz dziedzictwo kulturowe społeczności Rainbow +.
Zmiana ta jest również potwierdzeniem faktu, że żadna z naszych historii nie jest odosobniona i odosobniona. Lesbijki saficzne zawsze były zaangażowane w szersze ruchy Rainbow+ i mainstreamowe, przyczyny i protesty, organizując i agitując, biorąc udział w wydarzeniach, festiwalach i uroczystościach oraz żyjąc w wielu społecznościach jako część swojego życia - na przykład jako matki, rodzice, rodzeństwo, dzieci, migranci, uchodźcy, mniejszości etniczne i zawodowi, a zwłaszcza jako część społeczności queer.
Na przykład w naszych zbiorach mamy znaczną ilość efemeryd, przedmiotów i treści historii mówionej o ruchu anty-apartheidowym i protestach w Aotearoa w Nowej Zelandii od początku lat 70. do połowy lat 80., ponieważ wiadomo było, że dziesiątki lesbijek aktywnie uczestniczyły w prowadzeniu i organizowaniu tego ruchu.
I zmieniliśmy naszą perspektywę jako odpowiedź na potrzeby naszych społeczności. Wiemy, że inne instytucje nie gromadzą w imieniu społeczności queer lub robią to wybiórczo. I wiemy, że niektóre instytucje celowo odwracają się od queerowych przedmiotów, przedmiotów i efemeryd. Wiele queerowego dziedzictwa kulturowego, które zbieramy, po prostu nie ma dokąd pójść.
Jako organizacja pełnimy dwie szczególne funkcje – po pierwsze jako muzeum, galeria, archiwum i biblioteka badawcza, a po drugie jako bezpieczna przestrzeń społecznościowa sprzyjająca włączeniu społecznemu, w której odbywają się wydarzenia, działania i eksponaty. Wspieramy artystów queer, twórców i wykonawców, oferując im wsparcie oraz przestrzeń i możliwości współpracy. Wydarzenia i działania, które organizujemy, odnoszą się do wystaw, które organizujemy, ale mogą również służyć celom społecznym, tworząc możliwości gromadzenia się i łączenia naszych społeczności, zwłaszcza intersekcjonalności i międzypokoleniowości.
Wspieramy młodych ludzi poprzez programy praktyk studenckich. Mamy studentów z kursu Muzeum i Dziedzictwa Kulturowego Uniwersytetu w Auckland oraz Pathways, programu zdobywania doświadczenia zawodowego dla uczniów szkół średnich, a od kilku lat gościmy studentów zagranicznych z uniwersytetów we Francji i Ameryce.
Wszystko o dostępie
Najważniejszą częścią naszej misji jest udostępnianie naszych kolekcji naszym społecznościom oraz badaczom i studentom, którzy studiują tematy dotyczące społeczności queer. W ciągu ostatnich kilku lat i jako ogromny projekt w toku, tworzymy katalogi online dla naszych kolekcji oraz dla badań i biblioteki dokumentów, dzięki czemu dostęp jest łatwiejszy i możliwy z dowolnego miejsca.
Mamy nadzieję, że zapewnienie dostępu do historii naszego życia pomoże zmniejszyć dyskryminację i uprzedzenia oraz wesprze naszych młodych ludzi, dając im do zrozumienia, że nie są sami, że są tacy, którzy przeszli wcześniej i że jesteśmy tutaj.
Miesiąc Historii Kobiet to świetny czas, aby uczcić historię kobiet jako zniuansowaną, złożoną i zróżnicowaną w wielu różnych społecznościach. Przypomnijmy sobie, że gromadzenie i zachowanie historii kobiet nie tylko nadal koryguje europejskie interpretacje ukierunkowane na mężczyzn i inne tendencyjne interpretacje, ale także powinno zapewnić, że heteronormatywne założenia i konstrukcje nie będą stosowane do naszych historii, życia i historii.
Charlotte Museum Te Whare Takatāpui-Wāhine o Aotearoa to instytucja kultury stojąca w obliczu trudnego środowiska finansowania pod konserwatywnym rządem celowo zmniejszającym finansowanie dla zróżnicowanych, zmarginalizowanych społeczności. Każde wsparcie, którego jesteś w stanie udzielić, będzie bardzo mile widziane.