Avkolonisering diskuteras ofta inom kulturarvssektorn som en teoretisk ram eller ett politiskt mål. Men i praktiken är det sällan snyggt, och det är aldrig bekvämt. Ett webbseminarium som nyligen anordnades av Europeana Network Association Communicators Community sammanförde perspektiv från Brasilien och Europa, vilket gav upphov till en nödvändig reflektion över klyftan mellan våra avsikter och våra institutionella realiteter.
Diskussionen klargjorde att vi måste gå längre än att utföra avkolonisering och börja demontera de strukturer som förhindrar det. För att göra detta måste vi ompröva tre kärnområden: vår relation till konflikter, vår förståelse för de objekt vi håller och hur vi hanterar tid.
Att bo i konfliktzonen
Vi tenderar att se museer som neutrala behållare för historia – tysta, ordnade utrymmen där det förflutna bevaras. Men denna neutralitet är en illusion. En verkligt dekolonial strategi kräver att vi accepterar att museet är, och kanske borde vara, en konfliktzon.
Demokrati handlar inte om frånvaro av spänningar. Det handlar om förmågan att navigera. När institutioner försöker sanera dessa friktioner för att presentera en enhetlig berättelse, tystar de ofta de samhällen som de hävdar att de engagerar sig i. Det skifte vi behöver är från museet som ”myndighetsfästning” till ett ”förhandlingsutrymme”. Detta innebär att sårbarhet inte ses som ett professionellt misslyckande, utan som en metodologisk nödvändighet. Om vi inte stöter på oenighet, delar vi förmodligen inte makt.
Det ”territoriella organet”
Detta behov av förhandling sträcker sig till föremålen själva. Västerländskt bevarande är vanligtvis inriktat på att bevara ”materien” – träets, keramikens eller textilens fysiska integritet. Men denna uppfattning är ofta för snäv för att fånga verkligheten i ursprungsbefolkningens arv.
Diskussionen belyste begreppet ”territoriellt organ”. I många kosmologier kan ett objekt inte skiljas från det land det kom från eller kroppen som gjorde det. Berättelsen, skaparen och råvaran är ett levande system.
Detta innebär en utmaning för EU-institutionerna: Du kan inte verkligen bevara ett objekt om det territorium det kommer från förstörs, eller om samhället hindras från att utöva de ritualer som krävs för att skapa det. Bevarande, i detta ljus, måste utvecklas till en form av "vård" som respekterar objektets andliga byrå och miljöhälsan hos dess ursprung. Det tvingar oss att fråga: bevarar vi en kultur, eller bara dess urholkade skal?
Slut på projektmentaliteten
Det kanske mest strukturella hindret för detta arbete är sektorns beroende av projektet. Vi förlitar oss på initiativ med strikta start- och slutdatum, som drivs av bidragscykler och räkenskapsår.
Men relationer följer inte Gantt-diagram. Avkolonisering är en kontinuerlig cykel av början, utveckling och återgång till början. När institut arbetar med kortsiktiga tidsramar extraherar de kunskap och lämnar när finansieringen torkar ut, vilket aktivt skadar förtroendet.
Ett verkligt samarbete kräver en varaktighet som ”projekt” inte kan erbjuda. Det kräver att man skapar en miljö där partner känner att museet är en förlängning av deras eget territorium – ett utrymme som är så respekterat att förrådsrum behandlas med samma vördnad som helig mark. Denna nivå av intimitet tar år att bygga, och den kan förstöras i ett ögonblick av byråkratisk stelhet.
Den mjuka kraften i terminologin
Slutligen berörde reflektionen språkets osynliga kraft. Från de metadata vi använder till hur vi markerar tid (t.ex. från ”BC/AD” till ”Common Era”) är varje ord ett val. Att använda AI för att upptäcka partiskhet i kataloger är en början, men det mänskliga arbetet med att ifrågasätta våra standardinställningar pågår.
Vägen framåt handlar inte om att hitta ett recept som passar alla. Det handlar om att erkänna att museer har ”mjuk makt” och att denna makt är mest effektiv när den delas, förhandlas fram och ibland störs.
Om evenemanget
Den här artikeln bygger på de insikter som delades under webbseminariet "Decolonising Museum Practices: En dialog mellan Brasilien och Europa. Vi tackar talarna för deras uppriktighet och expertis när det gäller att vägleda denna reflektion.
Talare:
Sandra Benites: Curator, utbildare och aktivist (Guarani Nhandewa människor), Visual Arts Director på Funarte.
Professor Marília Xavier Cury: Museet för arkeologi och etnologi, São Paulos universitet (MAE-USP).
Georgien Pollak: Greklands kultur- och idrottsministerium.
Isabel Beirigo (Moderator): Communication & Heritage Expert, projektet De-Bias.
Claudia Porto (värd): Museolog, ICOM:s rådgivande nämnd, Europeana Communicators Community.
Du kan se inspelningen av evenemanget på Youtube.
Engagera dig
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Conflitto och territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci, Digital
media Curator e Communicators styrgruppmedlem, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: ----------------------------------------------- spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato (spazi silenziosi e ordinati duve il passato viene preservato). Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo come "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere (inte översatt till svenska).
Bilder från "Corpo-Territorio"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". I molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (byrå) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci kostar en chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto"
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide och guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non bestå nel trovare una ricetta valida per tutt ⁇ . Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "mjuk makt" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinar "Decolonising Museum Practices: En dialog mellan Brasilien och Europa (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgien Pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (värd): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Communicators Community.
Partecipa
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association. Europeana Network Association.
Conflito, território e confiança: repensando som dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o ’Corpo Territorial’ e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
A descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional (inte översatt till svenska). Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um webinar recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
En diskussionão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente ”performar” a descolonização e começar a desmontar as estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história – espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser och uma zona de conflito.
A democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando som instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente som comunidades que afirmam querer envolver. En mudança necessária é passar do museu como uma ’fortaleza’ de autoridade para um ’espaço de negociação’. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O ”Corpo Territorial” (territoriellt område i Korpo)
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da ’matéria’ – a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. Inga entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
En diskussionão destacou o conceito de ’Corpo Territorial’. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. En narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de ’cuidado’ que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar: estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de ’projeto’ (övervaka en mentalidade de ’projeto’)
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos ”projetos”. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas som relações não seguem cronogramas de Gantt. En descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando as instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam och prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os ’projetos’ não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território – um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído och pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O mjuk effekt da terminologia
Por fim, en reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de ’a.C./d.C’ para ’Era Comum’), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não består av encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente och tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar ”Decolonising Museum Practices: En dialog mellan Brasilien och Europa. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestranter:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgien Pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, projeto ”De-Bias”.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Europeana Communicators Community.
Você pode assistir à gravação gör även till ingen YouTube.
Partikel
Para continuar a conversa e ser o primeiro a sber sobre eventos como este, convidamos você a se juntar à Europeana Network Association (inte översatt till svenska). A Communicators Community planeja novos webinars sobre este tema em 2026 – não perca a oportunidade de participar!