Dekoloniseerimisest räägitakse pärandisektoris sageli kui teoreetilisest raamistikust või poliitilisest eesmärgist. Kuid praktikas on see harva puhas ja see ei ole kunagi mugav. Hiljutine veebiseminar, mille korraldas Europeana Network Association Communicators Community, tõi kokku Brasiilia ja Euroopa perspektiivid, tekitades vajaliku arutelu lõhe üle meie kavatsuste ja institutsioonilise tegelikkuse vahel.
Arutelu käigus tehti selgeks, et me peame minema kaugemale dekoloniseerimisest ja hakkama lammutama struktuure, mis seda takistavad. Selleks peame ümber mõtlema kolm põhivaldkonda: meie suhe konfliktiga, meie arusaamine meie valduses olevatest objektidest ja sellest, kuidas me ajaga toime tuleme.
Konfliktitsoonis elamine
Me kipume nägema muuseume neutraalsete ajalookonteineritena – vaikne, tellitud ruum, kus säilitatakse minevikku. See neutraalsus on illusioon. Tõeliselt dekoloniaalne lähenemine nõuab, et me tunnistaksime, et muuseum on ja võib-olla peaks olema konfliktipiirkond.
Demokraatia ei tähenda pingete puudumist. Küsimus on suutlikkuses selles orienteeruda. Kui institutsioonid püüavad neid hõõrdumisi puhastada, et esitada ühtset narratiivi, vaigistavad nad sageli needsamad kogukonnad, keda nad väidavad end tegevat. Vaja on nihet muuseumist kui autoriteedist läbirääkimisruumi. See tähendab, et haavatavust ei peeta mitte professionaalseks ebaõnnestumiseks, vaid metoodiliseks vajaduseks. Kui meil ei ole erimeelsusi, siis me tõenäoliselt ei jaga võimu.
Territoriaalne organ
See läbirääkimiste vajadus laieneb ka objektidele endile. Lääneriikide kaitse keskendub tavaliselt „asja“ – puidu, keraamika või tekstiili füüsilise puutumatuse – säilitamisele. Kuid see seisukoht on sageli liiga kitsas, et kajastada põlisrahvaste pärandi tegelikkust.
Arutelus rõhutati „territoriaalse organi“ kontseptsiooni. Paljudes kosmoloogiates ei saa objekti eraldada maast, kust see tuli, ega kehast, mis selle tegi. Narratiiv, tegija ja tooraine on üks elav süsteem.
See kujutab endast väljakutset Euroopa institutsioonidele: Te ei saa objekti tõeliselt säilitada, kui territoorium, kust see pärineb, hävitatakse või kui kogukonnal keelatakse selle loomiseks vajalike rituaalide harjutamine. Säilitamine peab selles valguses arenema "hoolitsuse" vormiks, mis austab objekti vaimset jõudu ja selle päritolu keskkonna tervist. See sunnib meid küsima: Kas me säilitame kultuuri või lihtsalt selle õõnsat kesta?
Projekti mentaliteedi lõpetamine
Võib-olla on selle töö kõige struktuursem takistus sektori sõltuvus projektist. Tugineme jäikade algus- ja lõppkuupäevadega algatustele, mida juhivad toetuste tsüklid ja eelarveaastad.
Kuid suhted ei järgi Gantti graafikuid. Dekoloniseerimine on pidev alguse, arengu ja alguse juurde naasmise tsükkel. Kui asutused tegutsevad lühiajaliselt, hangivad nad teadmisi ja lahkuvad, kui rahastamine lõpeb, kahjustades aktiivselt usaldust.
Tõeline koostöö nõuab püsivust, mida „projektid“ pakkuda ei saa. Selleks on vaja luua keskkond, kus partnerid tunnevad, et muuseum on nende oma territooriumi laiendus – ruum, mida austatakse nii, et hoiuruume koheldakse sama austusega kui püha maa-ala. Selle intiimsuse taseme ülesehitamine võtab aastaid ja seda saab hävitada bürokraatliku jäikuse hetkel.
Terminoloogia pehme jõud
Lõpuks puudutas mõtisklus keele nähtamatut jõudu. Alates metaandmetest, mida me kasutame, kuni aja märkimiseni (näiteks üleminek „BC/AD“-lt „ühisele ajastule“), on iga sõna valik. Tehisintellekti kasutamine kataloogides kallutatuse tuvastamiseks on algus, kuid inimtöö vaikeseadete kahtluse alla seadmisel on käimas.
Edasine tee ei seisne kõigile sobiva retsepti leidmises. Eesmärk on tunnistada, et muuseumidel on „pehme jõud“ ning et see jõud on kõige tõhusam siis, kui seda jagatakse, selle üle peetakse läbirääkimisi ja seda aeg-ajalt häiritakse.
Ürituse kohta
Käesolev artikkel tugineb veebiseminaril „Dekoloniseeriv muuseumipraktika: Dialoog Brasiilia ja Euroopa vahel”. Täname kõnelejaid nende siiruse ja asjatundlikkuse eest selle arutelu suunamisel.
Sõnavõtjad:
Sandra Benites: Kuraator, õpetaja ja aktivist (Guarani Nhandewa inimesed), Funarte visuaalkunsti direktor.
Prof Marília Xavier Cury: São Paulo Ülikooli arheoloogia- ja etnoloogiamuuseum (MAE-USP).
Gruusia pollak: Kreeka kultuuri- ja spordiministeerium.
Isabel Beirigo (moderaator): Kommunikatsiooni & pärandi ekspert, "De-Bias" projekt.
Claudia Porto (vastuvõtja): Muuseoloog, ICOMi nõuandekogu, Europeana Communicators Community.
Ürituse salvestust saab vaadata Youtube’is.
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Conflitto, territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci,
Digitaalmeedia kuraator e Kommunikaatorite juhtrühma liige, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo come "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
Il "Corpo-Territorio"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": L'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". In molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agentuur) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe a chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto"
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminoloogia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta vali per tuttĀ. Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il veebiseminar "Dekoloniseeriv muuseum: dialoog Brasiilia ja Euroopa vahel” (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, San Paolo ülikool (MAE-USP).
Gruusia pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (võõrustaja): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Communicators Community.
Osalemine
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association (Euroopa Võrgustiku Assotsiatsioon).
Conflito, território e confiança: repensando as dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o „Corpo Territorial“ e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
A descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um webinar recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
A discussão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente „performar“ a descolonização e começar a desmontar as estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Elupaik a zona de conflito
Costumamos ver os museus como receives neutros da história – espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
A democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando as instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente as comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma „fortaleza“ de autoridade para um „espaço de negociação“. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O „Corpo territoriaalne“
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da „matéria“ – a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. No entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
A discussão destacou o conceito de „Corpo Territorial“. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. A narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de „cuidado“ que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar: estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de „projeto“
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos „projetos“. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas as relações não seguem cronogramas de Gantt. A descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando as instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os „projetos“ não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território – um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O pehme jõud da terminoloogia
Por fim, a reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de „a.C./d.C.“ para „Era Comum“), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar „Decolonising Museum Practices: dialoog Brasiilia ja Euroopa vahel”. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestrandid:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Gruusia pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, projeto „De-Bias“.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Europeana Communicators Community.
Você pode assistir à gravação do evento no YouTube.
Participe
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