La descolonización se discute a menudo en el sector del patrimonio como un marco teórico o un objetivo político. Pero en la práctica, rara vez es limpio, y nunca es cómodo. Un reciente seminario web organizado por la Comunidad de Comunicadores de la Asociación de la Red Europeana reunió perspectivas de Brasil y Europa, lo que provocó una reflexión necesaria sobre la brecha entre nuestras intenciones y nuestras realidades institucionales.
El debate dejó claro que tenemos que ir más allá de la realización de la descolonización y comenzar a desmantelar las estructuras que la impiden. Para ello, debemos replantearnos tres ámbitos fundamentales: nuestra relación con el conflicto, nuestra comprensión de los objetos que tenemos y la forma en que manejamos el tiempo.
Habitando la zona de conflicto
Tendemos a ver los museos como contenedores neutrales para la historia: espacios tranquilos y ordenados donde se conserva el pasado. Pero esta neutralidad es una ilusión. Un enfoque verdaderamente decolonial requiere que aceptemos que el museo es, y tal vez debería ser, una zona de conflicto.
La democracia no se trata de la ausencia de tensión; se trata de la capacidad de navegar por ella. Cuando las instituciones tratan de desinfectar estas fricciones para presentar una narrativa unificada, a menudo silencian a las mismas comunidades en las que dicen participar. El cambio que necesitamos es pasar del museo como «fortaleza» de autoridad a un «espacio de negociación». Esto significa ver la vulnerabilidad no como un fracaso profesional, sino como una necesidad metodológica. Si no estamos encontrando desacuerdo, probablemente no estamos compartiendo el poder.
El «órgano territorial»
Esta necesidad de negociación se extiende a los propios objetos. La conservación occidental suele centrarse en preservar la «materia», es decir, la integridad física de la madera, la cerámica o los textiles. Pero esta visión es a menudo demasiado estrecha para capturar la realidad del patrimonio indígena.
El debate puso de relieve el concepto de «órgano territorial». En muchas cosmologías, un objeto no puede separarse de la tierra de la que proviene o del cuerpo que lo hizo. La narrativa, el creador y la materia prima son un sistema vivo.
Esto plantea un reto para las instituciones europeas: No se puede realmente preservar un objeto si el territorio del que proviene está siendo destruido, o si a la comunidad se le prohíbe practicar los rituales necesarios para crearlo. La conservación, bajo esta luz, debe evolucionar hacia una forma de "cuidado" que respete la agencia espiritual del objeto y la salud ambiental de su origen. Nos obliga a preguntar: ¿Estamos preservando una cultura, o simplemente su cáscara ahuecada?
Poner fin a la mentalidad de «proyecto»
Tal vez el obstáculo más estructural para este trabajo sea la adicción del sector al «proyecto». Confiamos en iniciativas con fechas de inicio y finalización rígidas, impulsadas por ciclos de subvenciones y años fiscales.
Pero las relaciones no se adhieren a los diagramas de Gantt. La descolonización es un ciclo continuo de comienzo, desarrollo y regreso al principio. Cuando las instituciones operan en plazos a corto plazo, extraen conocimiento y se van cuando la financiación se agota, dañando activamente la confianza.
Una colaboración genuina requiere una permanencia que los «proyectos» no pueden ofrecer. Requiere crear un entorno en el que los socios sientan que el museo es una extensión de su propio territorio, un espacio tan respetado que las salas de almacenamiento se traten con la misma reverencia que el suelo sagrado. Este nivel de intimidad tarda años en construirse, y puede ser destruido en un momento de rigidez burocrática.
El poder blando de la terminología
Finalmente, la reflexión tocó el poder invisible del lenguaje. Desde los metadatos que utilizamos hasta la forma en que marcamos el tiempo (por ejemplo, pasando de «BC/AD» a «Era Común»), cada palabra es una elección. El uso de la IA para detectar sesgos en los catálogos es un comienzo, pero el trabajo humano de cuestionar nuestra configuración predeterminada está en curso.
El camino a seguir no se trata de encontrar una receta única para todos. Se trata de reconocer que los museos poseen un «poder blando» y que este poder es más eficaz cuando se comparte, negocia y, en ocasiones, se interrumpe.
Sobre el evento
Este artículo se basa en las ideas compartidas durante el seminario web 'Descolonizando las prácticas de los museos: Un diálogo entre Brasil y Europa». Agradecemos a los oradores su franqueza y experiencia al guiar esta reflexión.
Oradores:
Sandra Benites: Curador, Educador y Activista (gente Guaraní Nhandewa), Director de Artes Visuales en Funarte.
Prof. Marília Xavier Cury: Museo de Arqueología y Etnología, Universidad de São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministerio de Cultura y Deportes de Grecia.
Isabel Beirigo (Moderadora): Comunicación & Experto en Patrimonio, proyecto 'De-Bias'.
Claudia Porto (anfitrión): Museologista, Consejo Consultivo del ICOM, Comunidad de Comunicadores de Europeana.
Puedes ver la grabación del evento en Youtube.
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Conflitto, territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci, Curadora de medios
digitales e Comunicadores miembro del grupo directivo, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.

La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un webinar reciente che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Por farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presente una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo come "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento profesionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
El "Corpo-Territorio"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". En molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolutionrsi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agencia) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe a chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto"
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt (en inglés). La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una colaboración autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: Uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tutt ⁇ . Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, ocasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinar "Descolonización de las prácticas museísticas: Un diálogo entre Brasil y Europa" (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.sa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (anfitrión): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Communicators Community.
Partecipa
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
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Conflito, território e confiança: repensando como dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o «Corpo Territorial» e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.

A descolonização é frecuentaemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um webinar recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
A discussão deixou claro que precisamos ir além de simplemente “performar” a descolonização e começar a desmontar as estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história — espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão (en inglés). Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
A democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando como instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frecuentaemente silenciando justamente como comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma «fortaleza» de autoridade para um «espaço de negociação». Isso significa entender una vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O «Corpo Territorial»
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentra-se na preservação da “matéria” — a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. No entanto, essa visão é frecuentaemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
A discussão destacou o conceito de «Corpo Territorial». Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. A narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de “cuidado” que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar: ¿Estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de «projeto»
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos “projetos”. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas como relações não seguem cronogramas de Gantt. A descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando como instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os “projetos” não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território — um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O poder blando da terminologia
Por fim, a reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de “a.C./d.C.” para “Era Comum”), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar «Decolonising Museum Practices: Un diálogo entre Brasil y Europa». Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestrantes:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, proyecto «De-Bias».
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Comunidad Europea de Comunicadores.
Você pode assistir à gravação do evento no YouTube.
Participe
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