Die Dekolonisierung wird im Kulturerbesektor oft als theoretischer Rahmen oder als politisches Ziel diskutiert. Aber in der Praxis ist es selten ordentlich und es ist nie bequem. Ein kürzlich von der Europeana Network Association Communicators Community organisiertes Webinar brachte Perspektiven aus Brasilien und Europa zusammen und löste eine notwendige Reflexion über die Kluft zwischen unseren Absichten und unseren institutionellen Realitäten aus.
Die Diskussion machte deutlich, dass wir über die Entkolonialisierung hinausgehen und mit dem Abbau der Strukturen beginnen müssen, die sie verhindern. Dazu müssen wir drei Kernbereiche überdenken: unsere Beziehung zu Konflikten, unser Verständnis der Objekte, die wir halten, und die Art und Weise, wie wir mit der Zeit umgehen.
Bewohnen der Konfliktzone
Wir neigen dazu, Museen als neutrale Behälter für Geschichte zu sehen – ruhige, geordnete Räume, in denen die Vergangenheit erhalten bleibt. Aber diese Neutralität ist eine Illusion. Ein wirklich dekolonialer Ansatz erfordert, dass wir akzeptieren, dass das Museum eine Konfliktzone ist und vielleicht sein sollte.
Bei der Demokratie geht es nicht um die Abwesenheit von Spannungen; Es geht um die Fähigkeit, sie zu navigieren. Wenn Institutionen versuchen, diese Reibungen zu sanieren, um ein einheitliches Narrativ zu präsentieren, bringen sie oft genau die Gemeinschaften zum Schweigen, die sie zu engagieren behaupten. Wir brauchen eine Verlagerung vom Museum als „Festung“ der Autorität hin zu einem „Verhandlungsraum“. Das bedeutet, Verletzlichkeit nicht als berufliches Versagen zu betrachten, sondern als methodische Notwendigkeit. Wenn wir nicht auf Meinungsverschiedenheiten stoßen, teilen wir wahrscheinlich nicht die Macht.
Das „territoriale Organ“
Dieses Verhandlungsbedürfnis erstreckt sich auch auf die Objekte selbst. Die westliche Konservierung konzentriert sich in der Regel auf die Erhaltung der „Materie“, d. h. der physischen Unversehrtheit von Holz, Keramik oder Textilien. Aber diese Ansicht ist oft zu eng, um die Realität des indigenen Erbes einzufangen.
In der Diskussion wurde das Konzept des „territorialen Organs“ hervorgehoben. In vielen Kosmologien kann ein Objekt nicht von dem Land, aus dem es kam, oder dem Körper, der es gemacht hat, getrennt werden. Die Erzählung, der Schöpfer und der Rohstoff sind ein lebendiges System.
Dies stellt die europäischen Institutionen vor eine Herausforderung: Sie können ein Objekt nicht wirklich bewahren, wenn das Gebiet, aus dem es stammt, zerstört wird oder wenn die Gemeinschaft daran gehindert ist, die Rituale zu praktizieren, die erforderlich sind, um es zu schaffen. Die Erhaltung muss sich in diesem Licht zu einer Form der "Pflege" entwickeln, die die spirituelle Handlungsfähigkeit des Objekts und die Umweltgesundheit seines Ursprungs respektiert. Es zwingt uns zu fragen: Bewahren wir eine Kultur oder nur ihre ausgehöhlte Hülle?
Beendigung der „Projekt“-Mentalität
Das vielleicht strukturellste Hindernis für diese Arbeit ist die Abhängigkeit des Sektors vom „Projekt“. Wir setzen auf Initiativen mit starren Anfangs- und Endterminen, die von Zuschusszyklen und Geschäftsjahren getrieben werden.
Aber Beziehungen halten sich nicht an Gantt-Diagramme. Dekolonisation ist ein kontinuierlicher Zyklus von Anfang, Entwicklung und Rückkehr zum Anfang. Wenn Institutionen kurzfristig operieren, extrahieren sie Wissen und gehen, wenn die Finanzierung austrocknet, was das Vertrauen aktiv beschädigt.
Eine echte Zusammenarbeit erfordert eine Dauerhaftigkeit, die „Projekte“ nicht bieten können. Es muss ein Umfeld geschaffen werden, in dem die Partner das Gefühl haben, dass das Museum eine Erweiterung ihres eigenen Territoriums ist – ein Raum, der so respektiert wird, dass Lagerräume mit der gleichen Ehrfurcht behandelt werden wie heiliger Boden. Dieses Maß an Intimität braucht Jahre, um aufzubauen, und es kann in einem Moment bürokratischer Starrheit zerstört werden.
Die Soft Power der Terminologie
Schließlich berührte die Reflexion die unsichtbare Kraft der Sprache. Von den Metadaten, die wir verwenden, bis hin zur Art und Weise, wie wir die Zeit markieren (z. B. Verlagerung von „BC/AD“ auf „Common Era“), ist jedes Wort eine Wahl. Die Verwendung von KI zur Erkennung von Verzerrungen in Katalogen ist ein Anfang, aber die menschliche Arbeit, unsere Standardeinstellungen in Frage zu stellen, ist im Gange.
Bei dem Weg nach vorne geht es nicht darum, ein One-Size-Fits-All-Rezept zu finden. Es geht darum, anzuerkennen, dass Museen über „weiche Macht“ verfügen und dass diese Macht am wirksamsten ist, wenn sie geteilt, ausgehandelt und gelegentlich unterbrochen wird.
Über die Veranstaltung
Dieser Artikel stützt sich auf die Erkenntnisse, die während des Webinars "Decolonising Museum Practices: Dialog zwischen Brasilien und Europa". Wir danken den Rednern für ihre Offenheit und ihr Fachwissen bei dieser Reflexion.
Redner:
Sandra Benites: Kurator, Pädagoge und Aktivist (Guarani Nhandewa Menschen), Visual Arts Director bei Funarte.
Prof. Marília Xavier Cury: Museum für Archäologie und Ethnologie, Universität São Paulo (MAE-USP).
Georgien Pollak: Griechisches Ministerium für Kultur und Sport.
Isabel Beirigo (Moderatorin): Communication & Heritage Expert, Projekt "De-Bias".
Claudia Porto (Gastgeberin): Museologe, ICOM-Beirat, Europeana Communicators Community.
Sie können die Aufzeichnung der Veranstaltung auf Youtube ansehen.
Beteiligen Sie sich
Um das Gespräch fortzusetzen und die ersten zu sein, die von weiteren Veranstaltungen wie diesen erfahren, laden wir Sie ein, der Europeana Network Association beizutreten. Die Communicators Community plant weitere Webinare zu diesem Thema im Jahr 2026, also verpassen Sie nicht Ihre Chance, daran teilzunehmen!
Conflitto, territorio und fiducia: reifensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci, Kuratorin
für digitale Medien und Mitglied der Lenkungsgruppe für Kommunikatoren, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-Território)
e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico (Deutsche Übersetzung) Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Gemeinschaft ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo reifensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia (Deutsche Übersetzung) Spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo come "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
Il "Corpo-Territorio" auf Pinterest
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". In molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono un unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (Agentur) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe ein chiederci: Stiamo preservando una cultura oder solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto"
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo und ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono vonfrire. Richiede la creazione di un ambiente im cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tuttÝ. Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinar "Entkolonialisierung von Museumspraktiken: Ein Dialog zwischen Brasilien und Europa" (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa) veröffentlicht. Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (Popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgien Pollak: Ministero della Cultura und dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (Gastgeberin): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europäische Gemeinschaft der Kommunikatoren.
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Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! In: Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association.
Conflito, território und confiança: repensando als dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o „Corpo Territorial“ e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
Eine descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
A discussão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente „performar“ a descolonização e começar a desmontar as estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história — espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
Eine democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando als instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente als comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma ‚fortaleza‘ de autoridade para um ‚espaço de negociação‘. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O „Corpo Territorial“
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da ‚matéria‘ — a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. Kein Entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
A discussão destacou o conceito de „Corpo Territorial“. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. Eine Narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de ‚cuidado‘ que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga ein Perguntar: Estamos preservando uma cultura oder apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de „projeto“ (Übersicht über eine Mentalidade des „Projeto“)
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos ‚projetos‘. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas as relações não seguem cronogramas de Gantt (Deutsche Übersetzung) A descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando als instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os ‚projetos‘ não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território — um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O soft power da terminologia (Deutsche Übersetzung)
Por fim, ein reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de ‚a.C./d.C.‘ para ‚Era Comum‘), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar „Entkolonialisierung von Museumspraktiken: Ein Dialog zwischen Brasilien und Europa“. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestrantes:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Aktivitäten in der Nähe von Ministério Helênico da Cultura e do Esporte
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, Projeto „De-Bias“.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Europäische Gemeinschaft der Kommunikatoren.
Você pode assistir à gravação do evento kein YouTube.
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