Dekolonizācija mantojuma nozarē bieži tiek apspriesta kā teorētisks pamats vai politikas mērķis. Bet praksē tas reti ir veikls, un tas nekad nav ērts. Nesenajā tīmekļseminārā, ko organizēja Europeana Network Association Communicators Community, tika apkopotas Brazīlijas un Eiropas perspektīvas, radot nepieciešamās pārdomas par plaisu starp mūsu nodomiem un mūsu institucionālo realitāti.
Diskusija skaidri parādīja, ka mums ir jāvirzās tālāk par dekolonizācijas veikšanu un jāsāk demontēt struktūras, kas to novērš. Lai to izdarītu, mums ir jāpārdomā trīs galvenās jomas: mūsu attiecības ar konfliktu, mūsu izpratne par mūsu rīcībā esošajiem priekšmetiem un to, kā mēs pārvaldām laiku.
Apdzīvot konflikta zonu
Mēs mēdzam redzēt muzejus kā neitrālus konteinerus vēsturei — klusas, sakārtotas telpas, kur tiek saglabāta pagātne. Bet šī neitralitāte ir ilūzija. Patiesi dekoloniāla pieeja prasa, lai mēs pieņemam, ka muzejs ir un, iespējams, tam vajadzētu būt konflikta zonai.
Demokrātija nenozīmē saspīlējuma neesamību; runa ir par spēju to vadīt. Kad iestādes cenšas dezinficēt šīs nesaskaņas, lai sniegtu vienotu vēstījumu, tās bieži apklusina pašas kopienas, par kurām tās apgalvo, ka tajās iesaistās. Mums ir jāpāriet no muzeja kā autoritātes “cietoksņa” uz “sarunu telpu”. Tas nozīmē uztvert ievainojamību nevis kā profesionālu neveiksmi, bet gan kā metodoloģisku nepieciešamību. Ja mēs nesaskaramies ar domstarpībām, mēs, iespējams, nedalāmies ar varu.
“Teritoriālā struktūra”
Šī sarunu nepieciešamība attiecas arī uz pašiem objektiem. Rietumu saglabāšana parasti ir vērsta uz “materiāla” — koka, keramikas vai tekstilmateriāla fiziskās integritātes — saglabāšanu. Taču šis viedoklis bieži vien ir pārāk šaurs, lai atspoguļotu pirmiedzīvotāju mantojuma realitāti.
Diskusijā tika uzsvērts jēdziens “teritoriālā struktūra”. Daudzās kosmoloģijās objektu nevar atdalīt no zemes, no kuras tas cēlies, vai ķermeņa, kas to radījis. Stāstījums, veidotājs un izejviela ir viena dzīva sistēma.
Tas rada problēmas Eiropas iestādēm: jūs nevarat patiesi saglabāt objektu, ja teritorija, no kuras tas nāk, tiek iznīcināta vai ja kopienai ir aizliegts praktizēt rituālus, kas nepieciešami, lai to izveidotu. Saglabāšanai, ņemot to vērā, ir jāpārtop par "aprūpes" veidu, kas respektē objekta garīgo spēju un tā izcelsmes vides veselību. Tas liek mums jautāt: Vai mēs saglabājam kultūru vai tikai tās tukšumu?
“Projekta” mentalitātes izbeigšana
Iespējams, visstrukturālākais šķērslis šim darbam ir nozares atkarība no “projekta”. Mēs paļaujamies uz iniciatīvām ar stingriem sākuma un beigu datumiem, ko virza dotāciju cikli un fiskālie gadi.
Bet attiecības neatbilst Ganta diagrammām. Dekolonizācija ir nepārtraukts sākuma, attīstības un atgriešanās cikls. Kad iestādes darbojas īstermiņā, tās iegūst zināšanas un aiziet, kad finansējums izžūst, aktīvi iedragājot uzticēšanos.
Patiesai sadarbībai ir vajadzīga pastāvība, ko “projekti” nevar piedāvāt. Lai to panāktu, ir jārada vide, kurā partneri uzskata, ka muzejs ir viņu pašu teritorijas paplašinājums — telpa, kas ir tik cienījama, ka pret glabāšanas telpām izturas ar tādu pašu cieņu kā pret svēto zemi. Šis intimitātes līmenis prasa gadus, lai izveidotu, un to var iznīcināt birokrātiskās stingrības brīdī.
Terminoloģijas maigais spēks
Visbeidzot, pārdomas skāra neredzamo valodas spēku. No metadatiem, ko izmantojam, līdz laika iezīmēšanas veidam (piemēram, pāreja no “BC/AD” uz “Kopīgo laikmetu”), katrs vārds ir izvēle. MI izmantošana, lai atklātu neobjektivitāti katalogos, ir sākums, bet cilvēka darbs, apšaubot mūsu noklusējuma iestatījumus, turpinās.
Ceļš uz priekšu nenozīmē atrast universālu recepti. Runa ir par to, lai atzītu, ka muzejiem ir “maigā vara” un ka šī vara ir visefektīvākā, ja tā tiek dalīta, apspriesta un dažkārt traucēta.
Par pasākumu
Šis raksts ir balstīts uz tīmekļseminārā “Muzeju prakses dekolonizēšana: dialogs starp Brazīliju un Eiropu”. Mēs pateicamies runātājiem par viņu kaislību un pieredzi šo pārdomu virzīšanā.
Uzstājās:
Sandra Benites: Kurators, pedagogs un aktīvists (Guarani Nhandewa cilvēki), Funarte vizuālās mākslas direktors.
Prof. Marília Xavier Cury: Sanpaulu Universitātes Arheoloģijas un etnoloģijas muzejs (MAE-USP).
Gruzijas Pollaks: Grieķijas Kultūras un sporta ministrija.
Isabel Beirigo (moderators): Komunikācija & Mantojuma eksperts, "De-Bias" projekts.
Claudia Porto (viesnīca): Muzeologs, ICOM Konsultatīvā padome, Europeana Komunikatoru kopiena.
Pasākuma ierakstu varat noskatīties vietnē Youtube.
Iesaistīties
Lai turpinātu sarunu un būtu pirmais, kas uzzina vairāk par šādiem pasākumiem, aicinām Jūs pievienoties Europeana Network Association. Komunikatoru kopiena plāno 2026. gadā rīkot vairāk tīmekļsemināru par šo tematu, tāpēc nepalaid garām iespēju pievienoties!
Conflitto, territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione Sistēmas Prasības
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci,
Digitālo mediju kuratore un komunikācijas vadības grupas locekle, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo nāk "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, varbūtība non stiamo condividendo il potere.
Il "Korpo-Teritorija"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Meklēšanas rezultāti - spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". In molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono un unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agency) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe a chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto" Sistēmas Prasības
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidāts dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammami di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloguehi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tutt ⁇ . Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il vebinārs "Muzeju prakses dekolonizēšana: Dialogs starp Brazīliju un Eiropu" (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Gruzijas Pollaks: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (uzņēmēja): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Komunikatoru kopiena.
Partecipa
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association. Europeana Network Association (Eiropas tīkla asociācija).
Conflito, território e confiança: repensando kā dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o “Corpo Territorial” e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
A descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um vebinārs recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
A discussão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente “performar” a descolonização e começar a desmontar kā estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história – espaços silencios e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
A democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando as instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente as comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma “fortaleza” de autoridade para um “espaço de negociação”. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O “Korpo teritoriālais apgabals”
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da “matéria” – a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. No entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
A discussão destacou o conceito de “Corpo Territorial”. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. A narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de “cuidado” que respeite agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar Sistēmas Prasības estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de “projeto”
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos “projetos”. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Masa kā relações não seguem cronogramas de Gantt. A descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando kā instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os “projetos” não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território – um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O maigais spēks da terminologia
Por fim, a reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de “a.C./d.C.” para “Era Comum”), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o vebinārs “Muzeju prakses dekolonizēšana: dialogs starp Brazīliju un Eiropu”. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestīna:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Prof. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, projeto “De-Bias”.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Europeana Komunikatoru kopiena.
Você pode assistir à gravação do evento no YouTube.
Participe
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