O dekolonizácii sa v sektore kultúrneho dedičstva často diskutuje ako o teoretickom rámci alebo politickom cieli. Ale v praxi je zriedka úhľadný a nikdy nie je pohodlný. Nedávny webinár, ktorý zorganizovala komunita komunikátorov združenia Europeana Network, priniesol pohľad z Brazílie a Európy a podnietil potrebné úvahy o priepasti medzi našimi zámermi a našou inštitucionálnou realitou.
Z diskusie jasne vyplynulo, že musíme ísť nad rámec dekolonizácie a začať demontovať štruktúry, ktoré jej bránia. Aby sme to dosiahli, musíme prehodnotiť tri hlavné oblasti: náš vzťah s konfliktom, naše chápanie objektov, ktoré držíme, a spôsob, akým riadime čas.
Obývanie zóny konfliktu
Múzeá máme tendenciu vnímať ako neutrálne kontajnery pre históriu – tiché, usporiadané priestory, kde sa zachovala minulosť. Táto neutralita je ilúzia. Skutočne dekoloniálny prístup si vyžaduje, aby sme akceptovali, že múzeum je a možno by malo byť zónou konfliktu.
Demokracia nie je o absencii napätia. Ide o schopnosť navigovať. Keď sa inštitúcie snažia očistiť tieto trenie, aby prezentovali jednotný príbeh, často umlčia samotné komunity, o ktorých tvrdia, že sa do nich zapájajú. Potrebný je posun od múzea ako „pevnosti“ autority k „priestoru na vyjednávanie“. To znamená, že zraniteľnosť sa nepovažuje za profesionálne zlyhanie, ale za metodickú nevyhnutnosť. Ak sa nestretneme s nezhodami, pravdepodobne nezdieľame moc.
Územný orgán
Táto potreba rokovania sa vzťahuje aj na samotné objekty. Západná ochrana sa zvyčajne zameriava na zachovanie „hmoty“ – fyzickej integrity dreva, keramiky alebo textilu. Tento pohľad je však často príliš úzky na to, aby zachytil realitu domorodého dedičstva.
V diskusii sa zdôraznila koncepcia „územného orgánu“. V mnohých kozmológiách sa objekt nedá oddeliť od krajiny, z ktorej pochádza, alebo od tela, ktoré ho vytvorilo. Príbeh, tvorca a surovina sú jeden živý systém.
Pre európske inštitúcie to predstavuje výzvu: nemôžete skutočne zachovať objekt, ak je územie, z ktorého pochádza, zničené, alebo ak je komunite zakázané vykonávať rituály potrebné na jeho vytvorenie. Zachovanie sa v tomto svetle musí vyvinúť do formy "starostlivosti", ktorá rešpektuje duchovnú činnosť objektu a environmentálne zdravie jeho pôvodu. Núti nás pýtať sa: Zachovávame kultúru, alebo len jej dutú škrupinu?
Ukončenie mentality „projektu“
Snáď najštrukturálnejšou prekážkou tejto práce je závislosť odvetvia od „projektu“. Spoliehame sa na iniciatívy s nepružnými dátumami začiatku a konca, ktoré vychádzajú z grantových cyklov a fiškálnych rokov.
Vzťahy však nie sú v súlade s Ganttovými grafmi. Dekolonizácia je nepretržitý cyklus začiatku, vývoja a návratu na začiatok. Keď inštitúcie fungujú na krátkodobých časových rámcoch, získavajú vedomosti a odchádzajú, keď financovanie vyschne, čo aktívne poškodzuje dôveru.
Skutočná spolupráca si vyžaduje stálosť, ktorú „projekty“ nemôžu ponúknuť. Vyžaduje si to vytvorenie prostredia, v ktorom partneri cítia, že múzeum je rozšírením ich vlastného územia – priestoru tak rešpektovaného, že k skladovacím miestnostiam sa pristupuje s rovnakou úctou ako k posvätnej pôde. Budovanie tejto úrovne intimity trvá roky a môže byť zničená v momente byrokratickej strnulosti.
Mäkká sila terminológie
Nakoniec sa reflexia dotkla neviditeľnej sily jazyka. Od metaúdajov, ktoré používame, až po spôsob, akým označujeme čas (napríklad prechod z „BC/AD“ na „spoločnú éru“), každé slovo je voľbou. Používanie umelej inteligencie na odhaľovanie zaujatosti v katalógoch je začiatok, ale ľudská práca spochybňovania našich predvolených nastavení pokračuje.
Cesta vpred nie je o hľadaní univerzálneho receptu. Ide o uznanie toho, že múzeá majú „mäkkú moc“ a že táto moc je najúčinnejšia, keď je zdieľaná, dohodnutá a príležitostne narušená.
Informácie o podujatí
Tento článok čerpá z poznatkov zdieľaných počas webinára „Dekolonizácia múzejných postupov: Dialóg medzi Brazíliou a Európou. Ďakujeme rečníkom za ich ochotu a odbornosť pri usmerňovaní tejto reflexie.
Rečníci:
Sandra Benites: Kurátor, pedagóg a aktivista (Guarani Nhandewa people), riaditeľ pre vizuálne umenie vo Funarte.
Prof. Marília Xavierová Curyová: Múzeum archeológie a etnológie, Univerzita São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Grécke ministerstvo kultúry a športu.
Isabel Beirigo (Moderátorka): Komunikácia aamp; expert na dedičstvo, projekt „De-Bias“.
Claudia Porto (hostiteľ): Museológ, poradný výbor ICOM, komunita komunikátorov Europeany.
Záznam podujatia si môžete pozrieť na Youtube.
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Conflitto, territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci, členka riadiacej skupiny
Digital media Curator e Communicators, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Nedávny webinár che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto propettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei prísť contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo prísť "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
Stránky odkazujúce na "Corpo-Territorio"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". V molte kozmológii, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. Kľúčové slová: la narrazione, l'artefice e la materia prima sono unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agentúra) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe a chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto" - reštaurácie v okolí
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tutt ⁇ . Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "mäkká sila" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, príležitostné, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinár „Dekolonizácia múzejných postupov: Dialóg medzi Brazíliou a Európou“ (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto „De-Bias“.
Claudia Porto (hostiteľ): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Komunita komunikátorov Europeany.
Partecipa
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association (Asociácia siete Europeana).
Conflito, território e confiança: repensando ako dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o „Corpo Territorial“ e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
A descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um webinar recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
A discussão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente „performar“ a descolonização e começar a desmontar as estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história – espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
A democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando as instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente as comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma „fortaleza“ de autoridade para um „espaço de negociação“. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O „Corpo Territorial“
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da „matéria“ – a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. No entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
A discussão destacou o conceito de „Corpo Territorial“. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. A narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de „cuidado“ que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar: estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de „projeto“ (Superar a mentalidade de „projeto“)
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos „projetos“. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas as relações não seguem cronogramas de Gantt. A descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando as instituições operam com horizonts de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os „projetos“ não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território – um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O soft power da terminologia
Por fim, reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de „a.C./d.C.“ para „Era Comum“), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar „Decolonising Museum Practices: Dialóg medzi Brazíliou a Európou“. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestranty:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, projeto „De-Bias“.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Komunita komunikátorov Europeany.
Você pode assistir à gravação do evento no YouTube.
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